FOTO-OGUM

Este é o glorioso guerreiro Ogum! Filho de Oxalá e Yemanjá, irmão legítimo de Odé e Exú. A ele foi dado o domínio sobre o ferro e o aço. Senhor dos caminhos e das guerras, nunca deixa de socorrer à quem recorre a seus favores.

Justo, porém de caráter vilolento, nunca poupa àqueles que o traem. Segundo as lendas, quando se enfurece seu corpo fica colérico, uma ira cega, uma fúria incontrolável. Este orixá por ter sido guerreiro, não conhece a palavra perdão, para ele nós temos que seja um minuto para pensar antes de tomarmos quelaquer atitude, então por que nos arrependermo depois?

Senhor das batalhas, conquistou vários reinos mas, como sempre foi desprovido de apego à bens materiais, deu um reino para cada um de seus filhos.

Foi ele quem descobriu o ferro, o aço e passou a forjá-los para a construção de armas e ferramentas utilizadas na agricultura. O que faz com que ele seja associado à agricultura também.

Antes todo o trabalho de agricultura era feito de forma totalmente manual e improvisada. Porém por mais destemido e violento que possa ser, é totalmente obediente a seu pai e sua mãe. Jamais contrariando uma vontade deles, por mais que ache errada. Este orixá sempre é muito respeitado nos terreiros de Candomblé como nos de Umbanda, por ser o mais importante na hierarquia.

Caminhos que Ogum abre, ninguém fecha,mas os que ele fecha ninguém abre, justamente por ser ele o único conhecedor de todos os segredos de uma batalha. Ogum que recebe carneiro e caramujo. Ogum, aquele que mesmo tendo água em casa se banha com sangue.

Seu dia de culto é a terça feira

Sua comida preferia é inhame cará

Sua cor preferida é o azul translúcido e o verde

Sua saudação: Ogum iê, Patakorí, Jaci, Jaci


Tabalacimbê, tabalajô, tabalacimbê é um durê, aê, tabalacimbê meu pai Ogum tabalajô, tabalacimbê é um durê, aê.

Fara Ogum iê, táta que malembê, fara Ogum iê, táta que malembê.

FOTO-OYÁ

Esta é a grandiosa Oyá! Mulher valente, guerreira, destemida. Devido à seu caratér intempestuoso, ela teve vários casamentos: foi esposa de Ogum, Xangô e Odé. Mas seu grande amor sempre foi Xangô, por quem ela participou de muitas batalhas.

Seu caratér também fez com que ela sempre fosse incompreendida.

Por ser guerreira a viam somente como uma mulher "arrogante", mas não compreendiam que apenas era uma mulher.

Filha de Oxalá e Yemanjá, a ela foi dado por seu pai, o domínio sobre os raios, o que fez com que no Brasil fosse sincretizada com Santa Bárbara. Com Odé ela teve dois filhos: Os Gêmeos que no Brasil são sincretizado com São Cosme e São Damião.

A qualidade mais velha de Oyá é a chamada Oyá Gibale, ou Iansã do Balé (cemitério). Esta qualidade de Oyá governa os mortos, é a grande guardiã dos segredos da morte e dos eguns. É vista como mãe de todos os eguns. Dentro da nação Angola Indemburê, vem a ser uma das Oyás mais respeitadas por pertencer a ela o maior de todos os mistérios da vida de um iniciado. Grande mãe, jamais desampara seus filhos, sempre está atenta á tudo que os acontece. Protetora, guerreira, uma mãe dedicada, e ai daqueles que tentam atingir um de seus filhos.

Seu dia de culto é a quarta feira, junto com seu amado Xangô

Sua comida preferida é o acarajé, feito à partir do feijão fradinho, camarões, azeite de dendê, e cebola.

Sua cor é o vermelho translúcido e o marrom

Sua saudação é: EPARREY OYÁ MENSÓ ORÚM!

PS: dedico esta parte à Oyá Indemburê, sem a qual eu não estaria aqui hoje.

INDEMBURÊ, INDEMBURÊ MAVANJÚ, INDEMBURÊ MAVANJÚ, IANSÃ É MAVAJÚ!

MUKUIU MINHA MÃE

FOTO-YEMANJÁ

Esta Yabá foi a segunda esposa de Oxalá, e com ele gerou 15 Deuses. É a Deusa do rio Ogum na Àfrica. Por ter sido ela quem gerou os demais Orixás, nunca realizamos qulquer tipo de festejo sem que à ela não sejam direcionados louvores.

Sempre que nos referimos a esta grandiosa Yabá, nós o fazemos de forma muito respeitosa. Segundo muitos zeladores (as) antigos, dado à importância de Yemanjá, nossa religião é MATRIARCAL, e nada poderemos fazer sem o consentimento de nossa amada mãe. Sempre que dermos um bori, raspamos um orixá ou realizarmos qualquer outro tipo de ritual, ela estará presente, e consequentemente temos a obrigação de prestar-lhe homenagens.

No Brasil ela é associada ao mar, por ter sido atrvés dele que os Africanos aqui aportaram como escravos, e sempre que desejavam retornar à sua terra natal, imploravam à Yemanjá que os ajudasse no sonho de libertação. É muito solicitada nos assuntos envolvendo família, entre outros.Seu dia de culto é o sábado.

Aprecia muito arroz branco, canjica branca, acaçá branco, frutas, peixe assado, perfume. Sua

saudação é: Odyá, Eruya Yamim.

FOTO - ODÉ

Este orixá é responsável pela caça, não em forma destrutiva mas, como meio de alimentar as tribos. Filho de Yemanjá e Oxalá, sua forma mais antiga é de Yboalama, esposo de Oxum Apondá, com a qual gerou Logum-Edé. Quando dança, imita os movimentos de caça. Além de arco e flecha usa o Eroechim, feito com pelos de rabo de cavalo e que na África é símbolo de realeza.

Seu dia de culto é a quinta feira.

Sua cor preferida é o verde na Angola, e azul no Kêtu

Aprecia muito milho de galinha cozido e enfeitado com fatias de coco, espigas de milho verde cozidas.

Sua saudação: Okê Arô, Odé konkê maió

Lewalanguange, é um trovessi é um tatetú, Lewalanguange é um
trovessi é um mametú!

Landanguange, Lambanranguange que eu amê, minha iza curá,

Aruê Mutalambô, Lambanranguange muká Simbawé, Tauámim.

Legal

Muito bom esse blog, tira dúvidas e nos dá mto orgulho de sermos candoblezistas...

FOTO -OXALUFÃ

Esta é a forma mais velha de Oxalá. Representando a sabedoria que só adiquirimos com passar dos anos. A ele Olorúm (Deus), encarregou da criação do homem após ele Olorúm ter criado o mundo. Muito respetiado dentro do candomblé, justamente por ser o pai da criação. Sua dança é lenta, mostrando todo o peso que carrega devido a idade avançada. Foi casado com Yemanjá e com ela teve quinze filhos. Seu filho mais obediente é Ogum, muito embora seja gurreiro destemido, mas perante a seu pai, demonstra todo respeito e amor.

Seu dia de culto é a sexta feira

Sua cor preferido é o branco

Aprecia mutio canjica branca cozida e acaçá branco

Sua saudação é: Hep, Hep, Babá

Lembá, Lembá dilê, Lembá Fururanga é de Gangazumbá,
Zambiapongue, no Xetúa!

FOTO - NANÃ

Primeira esposa de Oxalá, com ele teve tres filhos: Omulú ou Obaluayê, Agué e Oxum marê. Carrega consigo o ibirím, instrumento feito a base de dendezeiro e que representa entre outras coisas o útero materno, assim como o cilco da vida.

Associada à morte, faz com que muitas veses as pessoas tenham medo dela. Mas a morte faz parte do eterno cilco criado por Deus. Sendo o orixá mais antigo de todos, traz consigo todo conhecimento. Sua dança geralmente é lenta, demosntrando sua aparente fragilidade dado aos muitos anos que pssui.

Seu dia de culto é para alguns a segunda feira, e para outros o sábado

Sua cor praferida é o lilás

Aprecia muito feijão branco cozido com azeite de oliva e camarão

Sua saudação: Saluba

FOTO -OSSÃE OU AGUÉ

Orixá muito respeitado e imprescindível dentro do candomblé, por ser conhecedor profundo de todas as ervas e seus segredos. Para alguns é filho de Oxalá com sua primeira esposa Nanã, para outros é um orixá que nasceu da natureza e nela se criou sozinho. Sempre o prestamos oferendas justamente por serem as ervas algo de suma importância dentro de nosso culto. Vive sozinho em parte inatingível das florestas. Sempre prefere a solidão, nunca opina em assuntos que não lhes dizem respeito. Reservado, orgulhoso, conhecedor de muitos mistérios.

Seu dia de culto é a quinta feira
Suas cores são o verde rajado de branco
Aprecia muito milho de galinha cozido enfeitado com fumo de rolo
Sua saudação é: ew, ew (eu,eu) assá ô

FOTO-OXUM

OXUM

Muito cultuada dentro do Candomblé como na Umabanda, onde carinhosamente é chamada de mamãe Oxum.

No Candomblé esta Yabá é muito conhecida por seus caprichos e zelos. Foi casada com Odé Yboalama com o qual gerou um filho:Logum Edé.

Ela tem uma atenção especial deste orixá que sempre largará qualquer interesse para ouvir um chamado seu. Também é conhecida pelo amor e carinho que Oxalá a oferta.

Muito procurada nos terreiros de candomblé para auxiliar em questões amorosas, financeiras dentre outros.

Sua cor preferida é o amarelo translúcido. Seu metal é o ouro. Aprecia muito o Omolocum, prato feito de feijão fradinho, camarões, cebola, azeite de oliva e ovos.

Seu dia de culto é o sábado, sendo que neste dia seus filhos e filhas devem resguardar-se de prazeres carnais, usar roupas claras e sempre que possível lhe fazer oferendas.

Saudação: ORAYÊ YÊ O, OXUM É MINHA DOLA.

SINCRETISMO

DO SINCRETISMO:

Não há como falarmos no candomblé, sem citarmos o sincretismo. Uma vez que ele teve seu começo nas senzalas e permaneceu de uma forma cada vez mais viva dentro da prática religiosa africana. O sincretismo foi uma maneira que os escravos encontraram para driblarem a perseguição da Igreja, que proibia o culto aos seus Deuses, por achar que se tratava de bruxaria. Então os escravos passaram a esconder as pedras sagradas dos assentamentos (Okutás), dentro de imagens de Santos, tendo assim uma maior liberdade de culto.

E foi assim que nasceu a "ligação", entre os Orixás e os Santos do catolicismo. Mas é importante lembrar que esta era apenas uma forma fictícia de seu culto, nada tendo de real com a maneira de praticar sua religião. Com o passar dos anos alguns sacerdotes, foram fazendo parte das irmandades da igreja e passaram até mesmo a introduzir algumas rezas em seu cordão herdado dos escravos.

Mas para a prática real do candomblé, estas rezas nunca tiveram muito a ver com a realidade, uma vez que na África eles não tinham conhecimento da igreja, do cristianismo, ou de qualquer outro fator religioso, que encontraram aqui. E assim nasceu o candomblé que conhecemos hoje com seu sincretismo:

Ogum - Santo Antônio e S. Jorge

Oxóssi - São Jorge , e São Sebastião

Ossãe - São Expedito , e São Benedito

Oxum – Marê - São Bartolomeu

Omulú - São Lázaro e em alguns estados é sincretizado com S. Braz

Obaluayê - São Roque

Xangô - S. Jerônimo, S. Pedro, S. João Batista, S. Judas Tadeu.

Logum – Edé - S. Miguel Arcanjo

Oyá - Santa Bárbara

Oxum - Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora da Aparecida, Nossa Senhora da Penha.

Yemanjá - Nossa Senhora dos navegantes, Nossa Senhora da Glória

Nanã - Nossa Senhora Santana

Ibeji - Cosme e Damião

Obá - Santa Joana D’arc

Oxalá - Jesus Cristo.

A ORIGEM DO CANDOMBLÉ DO BRASIL

O candomblé como conhecemos, apesar de ter seus fundamentos nos Orixás, Inkisis e Voduns da África, como religião, só existe no Brasil. Na África sempre existiu e existem os cultos à DIVINDADES, sem a concepção religiosa que temos aqui, e sem a miscelânea cultural dos povos que para cá vieram como escravos, sem a qual JAMAIS teria se formado essa grandiosa religião.

Esses povos quando aqui chegaram, foram submetidos como sabemos, à todo tipo de degradação e humilhação que as mentes doentias da época julgavam certas. Assim, com sua condição humilhante, eles passaram a se conhecer melhor, trocaram idéias e conhecimentos, assimilaram um, os conhecimentos do outro, e isto sem contar com as crenças indígenas, que eles de forma alguma desacreditaram. Essas formas poderiam até serem diferentes, das suas, poderiam eles acharem-na mentirosa, mas, como negar essas divindades que aqui já viviam antes de sua chegada? Então eles os africanos, no meio desta troca de seus conhecimentos tribais, nacionais, foram introduzindo "pequenas" oferendas às divindades indígenas e assim foi se formando ao longo dos anos o CANDOMBLÉ que conhecemos hoje. Segundo acreditam muitos, foi assim que surgiu o culto aos caboclos dentro de candomblé, sendo conhecidos como: mensageiros dos orixás. Hoje em dia é comum vermos esses caboclos manifestados em festas próprias, entoando suas cantigas e ajudando a quem, precise.

A palavra CANDOMBLÉ, é de origem BANTU e não YORÚBA como acreditam alguns, e seu significado no Brasil: Instrumento de percussão e/ou lugar de danças de negros e, por extensão, lugar de terra batida por pés ou ainda terreiro, onde praticavam seus cultos religiosos.
Como podemos ver o candomblé, é uma religião Brasileira, formada originalmente pelos africanos, e nada tendo a ver com os santos católicos como querem e acreditam muitos. Este sincretismo surgiu apenas como meio de negro, enganar a sociedade da época, e praticar assim sua religião sem maiores perseguições. E se não fossem esses conhecimentos trocados entre si, onde uma tribo introduziu "Deuses" da outra em seus cultos, JAMAIS, voltamos a repetir, existiria esta religião que conhecemos hoje, e com certeza, é a de maior adeptos no Brasil, mas uma grande parte de seus seguidores têm VERGONHA ou medo de serem DISCRIMINADOS e, se confessam assim praticantes do cristianismo. Dando verdadeiro significado à palavra HIPOCRISIA.

Temos que acabar com essa perseguição que sofremos. Temos que exterminar o preconceito, não com brigas, guerras, mas com a justiça! Afinal e os direitos humanos, onde ficam?

O QUE SÃO OS ORIXÁS

NO CANDOMBLÉ DE ANGOLA

A palavra ORIXÁ é de origem Yorúba, dialeto usado nos candomblés de Kêto, e, não BANTU, dialeto usado nos candomblés de Angola.

Seu significado: ORI= CABEÇA – XÁ = GUARDIÃO OU AQUELE QUE GUARDA assim a palavra orixá, significa anjo da guarda, ou ainda: ORI= CABEÇA – XÁ = DONO, ou seja: DONO DA CABEÇA.

Para os africanos a concepção de "anjo da guarda", não era a mesma que conhecemos hoje, através do cristianismo, mesmo porque esta forma de culto existe a aproximadamente 8.000 antes de Cristo, e há estudos que tentam provar uma existência ainda mais antiga. Para eles, os denominados "anjo da guarda", na verdade eram seus antepassados, que após se transladarem para o ORÚM (Céu), passavam a fazer parte da energia de seu Orixá. Transformando-se assim em um, e voltando à terra para ajudar seus descendentes a seguirem sua jornada em busca de um aperfeiçoamento.

DENTRO da nação Angola, não cultuamos Orixá, mas sim INKISIS, como eram chamados por nossos antepassados Angolanos. Os Inkisis eram antepassados, que ao deixarem a terra, voltavam a integrar a energia original. Assim transformando-se em GÊNIOS, que é o significado mais aproximado da palavra.

Esses Inkisis não eram cultuados em conventos (templos), uma vez que os Angolanos eram semi-nômades, assim prestavam reverência aos seus INKISIS em árvores. Com sua vinda para o Brasil, foi que começaram a ter seus cultos em templos, posteriormente chamados BARRACÕES, assim denominados, devido ao nome dado à construções utilizadas na África, para guardar os escravos capturados.

Ainda nos dias de hoje encontramos SACERDOTES que aprenderam a identificar esta ou aquela árvore na qual reside um INKISI, mas muito poucos herdaram este conhecimento, porque a condição para termos os conhecimentos completos do culto, está na dependência ÚNICA e EXCLUSIVA, de termos somente um sacerdote/ sacerdotisa em nossa vida, mostrando assim a fidelidade não só à quem nos iniciou, como também e principalmente aos nossos SANTOS de cabeça. Ao entregarmos nossa cabeça a outra pessoa, ou nos deixarmos levar pela vã ilusão de que alguém sabe muito, tão somente por usar um dialeto diferente, corremos o risco de aprendermos as coisas de forma deturpada, e assim perdermos tudo o que nosso zelador teria a nos ensinar. O que nos trará sérias consequências no futuro, pois não saberemos a forma correta de agir em determinadas situações. Mas se nosso pai ou mãe nos liberou, nos deu sua benção ao sairmos de sua casa, devemos escolher bem quem nos guiará daí para a frente, pois que sempre estaremos esbarrando com pessoas que se dizem saber muito mas, na realidade...!

Assim se faz o candomblé de Angola: como qualquer outro, seja Kêto, Jêje, o importante é sermos fiel à nosso sacerdote ou sacerdotisa, aos nossos Orixás, para que possamos assim, termos um aprendizado completo, no qual tenhamos uma verdadeira estrutura para ajudarmos àqueles que dependerem de nossa intervenção para o favor que solicitam aos nossos antepassados, seres tão evoluídos, mas também tão humildes que não nos negam seu retorno aqui, para nos auxiliarem com toda sua experiência adquirida em sua larga jornada material e espiritual.

PRETOS-VELHOS

AS SETE LÁGRIMAS DE UM PRETO - VELHO

Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, pitando seu cachimbo, um preto - velho chorava.

De seus olhos molhados, estranhas lágrimas desciam-lhe pelas faces e não sei porque, contei-as...Foram sete.

Na incontida vontade de saber aproximei-me e o interroguei.

Fala meu preto –velho, diz ao seu filho por que externas assim uma tão visível dor? E ele suavemente me respondeu:

Estás vendo esta multidão que entra e sai? As lágrimas contadas estão distribuídas a cada uma delas.

A PRIMEIRA, eu dei a estes indiferentes que aqui vêm em busca de distração, para saírem ironizando aquilo que suas mentes ofuscadas não podem conceber...

A SEGUNDA, a esses eternos duvidosos que acreditam, desacreditando, na expectativa de um milagre que os façam alcançar aquilo que seus próprios merecimentos negam...

A TERCEIRA, distribuí aos maus, aqueles que somente procuram a UMBANDA, em busca de vingança, desejando sempre prejudicar a um semelhante...

A QUARTA, aos frios e calculistas que sabem que existe uma força espiritual, e procuram beneficiar-se dela de qualquer forma e não conhecem a palavra gratidão...

A QUINTA, chega suave, tem o riso, o elogio da flor dos lábios. Mas se olharem bem o seu semblante verão escrito: Creio na UMBANDA, nos seus pretos – velhos, nos seus caboclos e no teu ZÂMBI, mas somente se vencerem o meu caso, ou me curarem disso ou daquilo...

A SEXTA, eu dei aos fúteis que vão de Centro em Centro, não acreditando em nada, buscam aconchegos e conchavos, e seus olhos revelam um interesse diferente...

A SÉTIMA, filho, notas como foi grande e como deslizou pesada? Foi a última lágrima, aquela que vive nos olhos de todos os Orixás. Fiz doação dessas aos médiuns vaidosos(as) que só aparecem no centro em dia de festa e, faltam às doutrinas, esquecem que existem tantos irmãos precisando de caridade, e, tantas criancinhas precisando de amparo maternal e espiritual!

Assim filho meu, foi para esses todos que vistes cair uma a uma!!!!!

UMBANDA

UMBANDA QUEM ÉS?

Sou a fuga para uns, a coragem para outros.
Sou o tambor que ecoa nos terreiros, trazendo o som das selvas e das senzalas.

Sou o cântico que chama ao convívio seres de outros planos.

Sou a senzala do Preto - velho, a Ocara do Bugre, a cerimônia do Pajé, a encruzilhada do exú, o jardim da Ibejada, o Nirvana do Indú, e o céu dos Orixás.

Sou o café amargo e o cachimbo do Preto - velho, o charuto do Caboclo e do Exú, o cigarro da Pomba - gira, e o doce do Ibeje.

Sou a gargalhada da Padilha, o requebro da Cigana, a seriedade do Tranca - rua.

Sou o sorriso e a meiguice da Maria Conga, Cambinda e Maria do Congo, a traquinada do

Zequinha e a sabedoria do Sete - flechas.

Sou o fluído que se desprende das mãos do médium levando a saúde e a Paz.

Sou o isolamento dos orientais onde o mantra se mistura ao perfume suave do incenso. Sou o templo dos sinceros e o teatro dos atores.

Sou livre. Não tenho Papa. Sou determinada e forte.

Minhas forças? Elas estão no homem que sofre e que clama por piedade, por amor, por caridade.

Minhas forças estão nas entidades espirituais que me utilizam para seu crescimento.

Estão nos elementos, na água, na terra, no fogo, no ar, na pemba, na tuia e na mandala do ponto riscado.

Estão finalmente na tua crença, na tua fé, que é o elemento mais importante na minha alquimia.

Minhas forças estão em ti, no teu interior, lá no fundo, na última partícula da tua mente, onde te ligas ao Criador.

Quem sou?

Sou a humildade, mas cresço quando combatida.

Sou a prece, a magia, o ensinamento milenar, sou cultura

Sou o mistério, o segredo, sou o amor e a esperança. Sou a cura. Sou de ti.

Sou de Deus. Sou umbanda.

SÓ ISSO, SOU UMBANDA

MINHA ÁRVORE GENEALÓGICA