2017, ano de Oxaguian

Eis que mais uma etapa está cumprida em nossas vidas, afinal, mais um ano se inicia, pondo fim a mais uma era, e, assim sendo, nossas expectativas se acumulam e crescem em torno do novo ano, que Deus nos concede. Lutamos muito no ano que termina, sofremos, passamos por problemas que nos fizeram sofrer e chorar, mas que também, nos ajudou a crescer mais um pouco em direção ao aperfeiçoamento de nosso espirito.

2017, assim como 2016, será regido, por Oxalá, mas, em sua forma jovem, guerreiro e destemido, aquele Oxalá que come com Ogum, e que, carrega em suas contas, a cor azul pertencente ao mesmo. Porém, para os que pensam que a grande ação da justiça terminou, se enganam. Oxaguian deixa claro que, a sua justiça imparcial continuará sim, e, muito mais poderosos, terão que prestar contas de seus atos à justiça terrena, e ai daqueles que, se deixarem corromper, pois que, o Pai de todos nós, se faz presente e exige mudanças nos planos terrenos.

Oxaguian vem, segundo Ifá, acompanhando de Nanã e de Oyá. Nossa mãe Nanã, traz a morte, a morte do passado e o ressurgimento de um novo mundo, de uma nova era para o Planeta e os que nele habitam. Como dona do barro com o qual fomos modelados, por Olorúm, ela mostra a necessidade de os seres humanos mudarem suas atitudes, segundo ela, precisamos entender de uma vez por todas que, somente Deus é o onipotente e que, precisamos deixar de lado, a soberba, orgulho, avareza, ódio, rancor e tantos outros sentimentos inferiores e assim, nos aproximarmos mais do Criador para que sejamos mais felizes na Terra. Temos que praticar o bem, pedir a Olorúm, que nos mostre o caminho do bem e da caridade, que nos ensine a amar nossos semelhantes e, perdoar as ofensas recebidas, afinal, somente através do amor Universal e, incondicional, podemos atrair as bênçãos do Criador para nós e nossas vidas.

Nanã, a grande Senhora de Daomé, a matriarca dos princípios do tempo, traz obviamente com ela, seus filhos, Obaluayê, Oxum Marê e Ossanha, e esses pedem, que nós, filhos de Orixá, nos empenhemos em perdoar e amar de forma incondicional, pois que, muitas coisas ruins ainda poderão acontecer nesse novo ano, para que, sejam purgados todos os erros que cometemos nesse Mundo desde tempos imemoriais.

Já Iansã, nos mostra a justiça em sua forma mais abrangente, pois que, ela também é a deusa da Justiça, assim como seu amado esposo Xangô, ela se encarrega de fazer a justiça de Deus em nossas vidas. Dessa forma, poderemos ainda em 2017, ver mudanças drásticas em nosso Mundo, principalmente no Brasil, onde os bons costumes foram completamente esquecidos por nossos governantes.

Oyá mostra que muitos ainda irão pagar por seus erros, e nada, mas, nada mesmo ficará impune, afinal, estamos na transição de uma nova era, e precisamos nos limparmos para que, possamos ser dignos de ser chamados de filhos por nosso Pai que está no Céu. Lembremos, toda via, que, a justiça para ser ela mesma, precisa ser imparcial e não seletiva, então, todos nós humanos, temos que rever nossos ideais, nossas ações e assim, buscarmos forma de agir sem ferir os códigos das Leis do Universo, pois, essas Leis foram criadas por Deus e ninguém pode modifica-las.

Com seu vento, Iansã, retira toda a impureza de nossos caminhos para que tenhamos condições de andar pelo Mundo sem empecilhos maiores, que, venham nos atrapalhar na jornada. Ela traz ainda, a bonança com seu vento, traz o alimento e a graça para os que se fizerem merecedores, pede Iansã, que tenhamos um tempo maior para os assuntos do espírito, e não nos dediquemos em demasia em torno das coisas carnais, porque, essas são finitas, mas, o que é do espírito, é eterno, então, que sejamos mais atenciosos com nossa fé, e com seus preceitos, para que tenhamos capacidade de atrair tudo de melhor para nós e nossas n famílias, pois, como sabemos, somente temos aquilo que merecemos, afinal, viver, é colher hoje, o que plantamos ontem. Somente temos condições de colher o que semeamos, e eis que, o solo precisa estar sadio para que o arado seja bom, a semeadura boa, e a colheita maravilhosa.

Temos a presença de Odé no primeiro dia do ano, e ele nos traz a segurança para termos o alimento à mesa e ainda a fartura para os que se acharem na presença de Olorúm e dos Orixás. Esse próximo ano, traz portanto algumas promessas sim, de melhoras em nossas vidas, porém, temos que nos ater, de que, para que possamos receber as glorias que tanto precisamos, devemos estar contritos com nosso Criador e com seus Ministros, nossos Orixás, afinal, são eles, os responsáveis por nós nesse Mundo, e nada, nada passa sem que, prestem contas à Zambiapongo.

Oxaguian, como regente de 2017, nos traz um ano de batalhas intensas e fortes. Traz a guerra, a guerra pelo alimento e pelo sustento nosso e de nossos familiares, traz através de Ogum, os caminhos para que possamos andar rumo ao crescimento espiritual, porque, de nada adianta o crescimento material, sem o do espírito, pois, justamente o crescimento espiritual, é que nos aproxima de Zambiapongo.

Nossa jornada nesse Planeta de expiações, é justamente para crescermos em espírito, para que, possamos após túmulo, sermos dignos de estar na presença de Zambiapongo e de seus Ministros, nossos amados Orixás.

Tenhamos pois, um feliz ano novo, mas, feliz de verdade, afinal, nosso Pai nos concede mais uma etapa de nossa jornada nesse Mundo, e temos que estar felizes tão somente por isso!

Quem é Ogum Matinata

Ogum Matinata, quem é.

“Que cavaleiro é aquele, que vem cavalgando pelo céu azul, é “seu” Ogum Matinata, ele vem defendendo, o Cruzeiro do Sul”.

Assim começa o lindo ponto desta entidade dentro da Umbanda Sagrada. Valoroso guerreiro, defensor dos pobres e oprimidos, quando neste mundo, deu sua vida, em prol do Nome Sagrado de Deus e de Nosso Senhor Jesus Cristo. Desde criança, foi preparado para a guerra, aprendendo todos os ofícios da mesma e, a não temer nada nesse mundo, que não fosse a Justiça de Deus.

Conta sua história que ele, e Ogum Beira mar, viveram e lutaram juntos na Terra Santa, local onde também morreram, defendendo o Nome de Deus todo Poderoso, dos bárbaros e dos infiéis. Isso faz com que, algumas pessoas associem as duas entidades como uma só, afinal, deram os dois, suas vidas à Deus, e prestaram valorosos serviços à humanidade, morrendo em prol de uma graça, um sonho, que era o de a humanidade poder viver em paz e com justiça.

Ogum Beira mar, o nome já diz, vive à Beira Mar, sendo regido por Yemanjá, fazendo parte assim, da guarda pessoal tanto de nossa mãe quanto de todos os que vivem no mar, sejam em matéria como em espírito.

Já Matinata, vibra originalmente na falange, de Ogum, São Jorge, não trazendo nenhum traço, nenhum cruzamento com outras linhas, é o mais puro guerreiro, falangeiro do Orixá Ogum, que caminha a favor da humanidade e defende os locais onde são feitas as oferendas a nosso Pai Oxalá, Nosso Senhor Jesus Cristo. Também vive essa entidade, em montes e colinas verdejantes, e podemos achar sua energia nos campos onde proliferam a linda flor girassol.

Raramente podemos encontrar Sr. Matinata incorporado em médiuns da Umbanda, isso por que sua incorporação é mais complicada que os demais mensageiros do Orixá Ogum, pois os médiuns que recebem essa entidade devem ser preparados de forma diferente para ele, o que raramente encontramos em dias atuais.

Suas cores na Umbanda, são o branco e o vermelho, com a predominância do branco, isso pelo fato de ser ele o guardião dos campos de Oxalá, porém, não um mensageiro desse Orixá. Da mesma forma que no Candomblé temos uma qualidade de Ogum que caminha com Oxalá, na Umbanda temos Matinata que defende os locais por onde nosso Pai anda e recebe suas oferendas.

Já em suas obrigações podemos usar as cores, branca, vermelha, azul marinho, e em algumas situações o verde, porém essa cor somente entra em raríssimas obrigações. Sempre que for o médium oferecer a ele qualquer tipo de presente, deve, se puder entregar a mesma em campos ou montes onde haja a predominância de flores que nos arremetam a essas cores vibratórias. Temos que nos lembramos que, Ogum Matinata, viveu na Terra Santa, defendendo o nome de Deus e da Santa Igreja Romana, e isso faz com que, não receba suas oferendas em locais onde se sinta “preso” ou seja, em locais onde esteja com telhado e paredes em sua volta.

Se observarmos a história, veremos que esses guerreiros antigos, viviam suas vidas de forma itinerante e assim sendo, não se prestavam a casas, muito raramente em conventos onde podiam se redimir de seus erros com orações e jejuns. Assim sendo, Ogum Matinata, anda pelo mundo com sua espada, sempre pronto a defender seus filhos de fé, e jamais se dedica a uma causa que não haja justiça na mesma. Da mesma forma que no Candomblé, Ogum é admirado por Oranyan, por ser guerreiro, mas justo e amante da justiça de Olorúm, Ogum Matinata é amante da justiça de Deus e Oxalá e jamais permite que seus médiuns se encaminhem para vielas onde possam praticar atos que atentem contra seus semelhantes, e muito menos que vão contra os desígnios de Deus Pai Onipotente.

Saravá o grande e valoroso Ogum Matinata 

Oração poderosa – Como pedir intercessão às 13 Almas

"Oh! Minhas 13 Almas Benditas, sabidas e entendidas, a vós peço, pelo amor de Deus, atendei o meu pedido. Minhas 13 Almas Benditas, sabidas e entendidas, a vós peço, pelo sangue que Jesus derramou, atendei o meu pedido. Pelas gotas de suor que Jesus derramou do seu Sagrado Corpo, atendei o meu pedido. Meu Senhor Jesus Cristo, que a vossa proteção me cubra, vossos braços me guardem no vosso coração e me proteja com os vossos olhos. Oh! Deus de Bondade, vós sois meu advogado na vida e na morte; peço-vos que atendei os meus pedidos, livrai-me dos males e dai-me sorte na vida. Segui meus inimigos; que olhos do mal não me vejam; cortai as forças dos meus inimigos. Minhas 13 Almas Benditas, sabidas e entendidas, se me fizerem alcançar esta graça (dizer a graça), ficarei devoto de vós e mandarei imprimir um milheiro desta oração, mandando também rezar uma missa".

Durante 13 dias faça a oração das 13 almas benditas. No final reze Ave Maria e Pai Nosso e dê um nó numa fita branca, "Repita por 13 dias este ritual as almas benditas. No 14 dia vá a uma igreja e reze Ave Maria e Pai Nosso, e vá desamarrando os nós.

No final disto enrole a fita em nós na vela branca e deixe em um altar de qualquer Santo de sua preferência. Agradeça as 13 almas dizendo eu sei que vocês não vão me falhar, e vou a minha graça alcançar.

Deputado Federal defende a classe candomblecista e umbandista

Quanto orgulho, ao ver um parlamentar realmente cumprindo seu fdever : olhar e cuidar dos menos favorecidos e dos que sofrem. Este Deputado me deu muito orgulho com seu posicionamento, e posso afirmar, disse o que todos nós gostaríamos de dizer mas falta-nos a oportunidade.

Por isso que sempre insistimos, que, temos que eleger políticos comprometidos com nossa classe, pois somente assim seremos respeitados em nossos direitos. Isso foi o que os evangélicos fizeram, elegeram pessoas comprometidas com eles, e hoje, mandam e demandam. Acordem povo do Santo, vamos mudar isso tudo.

Não me venha com hipocrisia e ignorância para perseguir as religiões de matriz africana, deputado.

https://www.facebook.com/jean.wyllys/videos/1145904132124259/

A importância e o significado do paó

Dentro do Candomblé, sempre que uma pessoa vai mexer com seu Orixá, ele acende a vela e bate o paó. Porém algumas pessoas não sabem na verdade, o que significa o paó. Obviamente que, como tudo dentro do Candomblé, nada é por acaso, pois que, para tudo temos um motivo e uma razão.

O paó, é de suma importância, pois é através dele que “acordamos” o Santo. Mas, Santo dorme? Não. Essa é uma forma de expressão somente, afinal espírito não dorme, pois que, o sono é uma necessidade do corpo físico e Orixá, possui somente o corpo espiritual. Na verdade o paó tem não só um significado, e aqui passarei, à sua explicação. 

Nossos Orixás são deidades, ou seja, Divindades, e como tais, governam a natureza em nome de Olorúm. São seus Ministros, e, por Ele encarregados de cuidarem da Natureza e de nós,  seus filhos humanos. Como deidades, não podemos nos aproximar sem pedir licença, afinal, como vamos nos aproximar deles, sem a devida reverência? Ao dar ossé em seu Santo, ou mesmo quando vamos preparar um Orixá para obrigação, a primeira coisa que fazemos é acender a vela e, em seguida, bater o paó, e, o mesmo deve sempre ser da mesma forma: três batidas curtas, seguidas de mais sete um tanto mais acelerados, formando então, o total de sete, e essa sequência se repete três vezes, quando fazemos esse ato, é como se dissemos ao Orixá, me dê licença para me aproximar de vós. 

E, assim sendo, mostramos àquela Divindade, a humildade perante seu assentamento, mostramos à ele, que nos prostramos diante de sua presença. Qual ser humano pode se equiparar a um Orixá? Quando bate-se o paó, a pessoa reverencia da forma mais humilde aquela deidade que o governa. O respeito é afinal, o ponto mais importante dentro de qualquer relação nossa, e, não seria diferente com os Orixás. 

Paó, é a forma de mostrar àquele Santo, que ali está seu filho para a reverenciação necessária antes de qualquer ato litúrgico. Mas, o paó também significa o som das gostas de chuva molhando a terra, e, prometendo assim, mais uma colheita, mais um ano de alimento farto, e, benigno ao ser humano. Batendo o paó, estamos sempre pedindo aos Orixás, que intervenham junto à Deus, permitindo assim, que a chuva venha irrigar a terra, para que a fome não faça a humanidade sucumbir.

O som do paó, atrai aquele Santo até seu ibá, afinal, moram os Orixás, na natureza e não dentro de uma vasilha. Ao ser atraído para seu ibá, aquela divindade está pronta para atender seus pedidos ou mesmo, para receber as oferendas que ali são depositadas.

Todas as pessoas têm a obrigação de fazer esse ato, sendo que, todos os que estiverem presentes, têm a obrigação de bater junto o paó, e a isso chamamos, responder. Quando quem está batendo um paó é uma pessoa velha no Santo, ou possui um cargo na casa, os mais  novos, devem colocar sua cabeça no chão, em respeito à idade de Santo que possui o outro. 

E o paó, serve ainda para, quando terminam-se os atos, a pessoa sair de frente ao Santo, nesse caso, seu significado é de agradecimento por ter a pessoa mais uma vez conversado com seu Santo, e ainda, serve como pedido de licença para se afastar. Não entramos ou saímos de perto de um Santo, sem pedir licença, isso representaria uma afronta para com o mesmo. O fato da Pessoa ser um zelador de Santo, não a isenta desses atos, é como sempre digo: somos zeladores e como tal, servimos a todos os Orixás.  Não somos pais ou mães de Santo, Pai do Santo é Deus, somos apenas aqueles que tivemos a honra de ser escolhidos para deles cuidar. De seus filhos, somos pais e mães no Santo, ou seja, somos seus pais em espírito.

Temos então, a obrigação de respeitar os Orixás de nossos filhos sim. Mas, infelizmente algumas pessoas acham o contrário, que os Orixás deve respeitar a matéria. Oras, se são eles, Ministros de Deus, e governam a natureza em seu nome, como podem ser inferior a qualquer pessoa independente de seu cargo ou de sua idade?

O paó, não é simplesmente uma sequência de palminhas batidas a ermo. Não, ele tem seu significado, aliás, como tudo dentro de nossa religião, nela, nada é por acaso, nada se faz por achar bonito, mas sim, por ter uma representação séria e devida.

Quem é babá egum?

Algumas pessoas se arrepiam e sentem pavor quando se fala em egum, ou babá egum. Isso se deve ao fato de, algumas vezes ouvirem dizer que babá egum serve somente para o mau, e que, pode até matar as pessoas da casa. Toda energia do Cosmo tem seu lado positivo e negativo, isso todos nós sabemos, e o mesmo ocorre com babá egum. Agora, se sua energia é usada para o bem ou para o mau, isso é problema de quem a usa. Sempre afirmei, por exemplo, que, Exú nada tem a ver com o demônio do cristianismo, afinal ele é uma energia como outra qualquer, e, o mesmo ocorre com babá egum. Mas, se são usados para o mau, então quem é o demônio afinal? Posso assegurar que não são essas entidades.

A palavra egum em sua origem, significa ossos, ou seja, os ossos dos que estão mortos, afinal, no que nos tornamos após a morte, senão ossos em baixo da Terra? Essa palavra é usada como referência para a entidade citada, como forma de se citar os entes queridos que se foram desse mundo. Quando falamos em egum, nos referimos antes de mais nada, aos nossos entes que se transladaram para o Orúm, Céu, isso na visão dos antigos africanos. 

Lá na mãe África, era comum as pessoas cultuarem a alma de seus parentes mortos, como os católicos, por exemplo, cultuam aqui no Brasil. Porém, como na África tudo era energia, não acreditavam que as pessoas ao morrerem simplesmente sumiam. Acreditavam e ainda acreditam, que a morte é apenas uma transformação, e que, a alma de seus ancestrais vivia em um mundo diferente do nosso, mas, vivia e se, precisassem de sua ajuda, eles voltariam para interceder a seu favor.

Lembremo-nos de que, falamos de uma cultura muito, mas, muito antiga, que a exemplo de outras culturas, cultivavam a memória de seus mortos oferecendo-lhes tudo que gostavam quando aqui na Terra. Ofereciam bebidas e comida, em suas sepulturas, ofertavam de tudo que boca come e bebe, como forma de reverenciarem seus entes, e outros povos até mesmo tesouros deixavam na sepultura de seus entes. 

Quando ofereciam comida e bebida para seus mortos, era com, a explicação de que, tanto a comida, quanto o vinho ou a cerveja era essenciais para manter as pessoas vivas, assim sendo, nada mais justo que ofertarem a seus mortos, o essencial para a vida. O vinho e a cerveja, lembremo-nos eram o que mais se bebia, devido a não terem água potável. 

Os africanos sempre imolaram animais e aves para seus deuses, como forma de aplacarem sua ira e/ou de conseguirem favores dos mesmos. (Lembremos porém, que, outros povos faziam isso, como os romanos, por exemplo). Se iam à guerra, eles indicavam Ogum e a ele ofereciam sacrifícios como forma de saírem vitoriosos nas batalhas, outra hora invocavam Exú, se sentissem a necessidade de magia ou mesmo se uma mulher não conseguia engravidar, para que, suas colheitas fossem abundantes e a caça também, presenteavam Odé, e assim consecutivamente. Então, nada mais justo que oferecessem presentes a seus mortos,  afinal, dividiam eles, o Orúm, Céu, com os Orixás. 

Tinham até mesmo o egum, como forma de os livrarem de doenças, de feitiços, e quaisquer outras coisas que seus inimigos os enviassem. Hoje em dia, assentamos babá egum, com a finalidade de ajudar tanto na saúde, como para atrair clientes, e demais assuntos que se fizerem necessários dentro da casa do Santo. Não temos com isso, a intenção de matar ninguém, até mesmo porque, o verdadeiro candomblecista, não deseja a morte nem de seu pior inimigo, ao contrário, entregamos tudo nas mãos de Olorúm, Deus, e de seus Ministros, nossos Orixás. 

Quando assentamos babá egum, a finalidade é buscar o equilíbrio da casa, pois bem sabemos que, devemos dar satisfação a nossos antepassados, de tudo que fazemos no mundo. Até mesmo para auxiliarem no jogo de Búzios quando se fizer necessário. Babá egum, é para a proteção e não para a morte das pessoas onde foi assentado. É ele quem vai para a rua buscar clientes, buscar notícias de alguém desaparecido, por exemplo, e, assim por diante. 

Egum = ossos, ou seja,  um culto às almas daqueles que se foram desse mundo. Como podemos ver, é apenas mais uma energia na casa, e seu uso depende muito de quem o cuida. Algumas pessoas insistem em nos chamar de adeptos do capeta, mas, em nome de “seu” Deus, cometem as maiores atrocidades e, se julgam perdoados, afinal “essa é a função de Deus “.  Posso falar de cadeira, uma vez que tenho em minha casa dissidentes de outras religiões e muito já presenciaram essa frase.

Mesmo não concordando eu, com as disputas religiosas, acho que cada um come do que gosta, não posso deixar de relatar isso, pois, dentro de nossas casas, impera a fé em Deus e nos Orixás e assim sendo, o amor e o perdão. 

Egum, nunca foi, nem nunca será coisa do diabo, como também nada dentro do Candomblé o é. Apenas vemos as coisas de outra forma, e, essa forma existe há mais de 8.000 anos. Somos descendentes de Reis e Rainhas, que aqui viveram e hoje, reinam na Natureza em nome de Olorúm, Zambiapongo, Olodumarê, ou seja, Deus. Afinal, são apenas nomenclaturas para o mesmo Ser.

Antes de se assentar babá egum no entanto, existem regras que devem ser observadas e analisadas, e somente o jogo de búzios poderá apontar a direção certa, porque devemos consultar Ifá antes de tudo que formos fazer. Não podemos mexer com uma força sem que Ifá determine, afinal ele é o mensageiro ,dos Orixás e a ele devemos recorrer para sanar quaisquer dúvidas a fim de, evitarmos complicações sérias na vida das pessoas.

Babá egum, é sim, uma ferramenta para o bem, e, nunca irá maltratar os que habitam a casa onde ele mora. Se deseja ter egum assentado em sua casa, procure saber com seu zelador (a) se sua casa pede tal ato, e se pedir, trate com atenção seus assuntos, pois são sérios como tudo dentro do Axé Orixá.

Não basta ter a pessoa, vontade de assentar babá egum, é preciso que o Orixá da casa assim o determine. Geralmente são feitas as consultas pertinentes ao Orixá da casa, bem como, Exú e demais entidades a fim de que, essa força venha se juntar as demais para o crescimento espiritual daquele Templo. Ifá é quem determinará tudo, nada podemos fazer sem antes irmos a ele buscar suas orientações. 

Babá egum, é muito sério, e não se deve brincar com ele. A seriedade é quem nos garante no futuro, que determinada  energia irá realmente prover a casa de tudo de bom que precise. Ele cuidará do zelador, de seus filhos de Santo, de sua família carnal, bem como, das famílias de seus filhos de Santo. Quando a morte se mostrar e levar algum membro da casa, ele também estará presente a fim de auxiliar aquele espírito em sua nova jornada. Assentar babá egum, não se trata de roubar crânios em cemitério ou coisa parecida, ele é como o nome diz, pai ancestral, ou seja, é um ancestral também dos Orixás e a ele devemos respeito e zelo.

Cemitério é local sagrado, local de descanso dos mortos, e não compete a quem quer que seja, adentrar nesse solo para se apoderar do que ali está. Devemos respeitar os mortos, afinal, cumpriram sua missão nesse mundo e hoje pertencem a outra esfera onde não temos o direito de entrar.

Fé e ciência para a cura de doenças

Podemos e devemos pedir ajuda aos Orixás e aos Guias para nos vermos curados de alguma doença sim. Mas, não podemos de forma alguma negligenciar com o tratamento médico.

É sim, muito comum recebermos em nossos Templos, pessoas com problemas sérios de saúde, pedindo que os Orixás os ajudem a encontrar a cura para tal. Sempre nos deparamos com pessoas com problemas os mais variados, seja câncer, doença renal, diabetes, esquizofrenia, epilepsia, alcoolismo, e tantas outras que não temos nem como mencionar todas, e, obviamente, o Santo irá ajudar sim na cura que o consulente busca.

Porém, existe algo de muito sério o qual não podemos nos esquecer: a Medicina. Sim, a Medicina é algo de muita seriedade e não pode uma pessoa por mais fé que tenha em seus Orixás e Guias protetores, permitir que alguém haja com descaso com esta. Ocorre que, muitas vezes a pessoa vem sofrendo tanto, que chega pedindo a cura imediata, porque não suporta mais os tratamentos, as andanças de médico em médico, etc., e tal. Mas, um zelador coeso e coerente, jamais dirá para a pessoa que a mesma será curada somente através da fé, pois se assim o fizer, estará cometendo o uso ilegal da Medicina e isso, é crime previsto no código penal.

Vários médicos, inclusive dos Estados Unidos da América, já deram depoimentos dizendo que, a fé colaborou de forma substancial para a cura até mesmo de pacientes em estado terminal. Mas, deixaram claro que, o tratamento clínico, seguia normalmente. Ocorre que, a pessoa quando debilitada por uma doença, busca de forma angustiante, a cura, não importando no que irá se embrenhar para alcançar tal objetivo, e, delas, não podemos tirar a razão; mas, como pessoas sérias, temos a obrigação de mostrar tanto a ela, quanto aos seus familiares, que, existe sim obrigação para a doença, porém, o tratamento clínico tem que ser seguido à risca, e ainda, temos sempre que deixar muito claro que, a vontade de Deus é insubstituível e inabalável, ou seja; tudo ocorrerá conforme as decisões de nosso Pai Celestial.

Não somos Deus para saber com exatidão o dia e a hora de cada um partir, então, nos resta apenas lutar, lutar com muita fé e devoção para que o convalescente se recupere e continue no seio familiar. Como sacerdotes, em alguns momentos, fazemos as vezes até de psicólogos, orientando as pessoas, ouvindo seus desabafos, e, muita e não raras vezes, orientando até mesmo em seus problemas mais íntimos. Porém, temos que,  deixar bem claro que, não somos médicos, psicólogos ou psiquiatras, mas sim, uma espécie de confessor e orientador, e, que, em alguns casos, somente a ajuda de um profissional poderá agir da forma correta. Não podemos e, nem devemos, ultrapassar os e limites, pois que, estaríamos infringindo leis que, irão nos punir com rigor.

Comumente vemos alguns pastores, mandando as pessoas deixarem de usar seus óculos, ou pior ainda: determinando que a pessoa está curada e que assim sendo não precisa mais de seus medicamentos e que, deve jogar os mesmos fora. Crime. Isso mesmo,  Crime inafiançável, pois está agindo de forma errada e na Lei, isso tem nome: charlatanismo, curandeirismo, exercício ilegal da Medicina, e isso queridos, é crime passível de cadeia. E, não podemos agir da mesma forma dentro de nossos Templos.

Outros,  nos chegam exigindo a cura, eu mesmo já vi pessoas alegarem que o Santo não a curou de diabetes. Oras, sabemos que essa doença não tem cura, e se, por ventura não recebeu o milagre, foi porque assim Deus determinou. Mas, vi também essa mesma pessoa negligenciar com as dietas previstas para quem sofre desse mau, então me pergunto: como desejar a melhora, se nem mesmo segue sua dieta? Não somos milagreiros, Deus e os Santos é quem o São. Apenas somos ferramentas que eles utilizam conforme o merecimento de cada um nas Leis Divinas. Somos seres humanos e com os mesmos problemas que aqueles que nos buscam, então,  por que esperar que façamos o impossível? Muitas vezes esperam isso, motivados por falsos testemunhos em outros templos, e, compete à  nós, desmistificar esse mito e mostrar a realidade por mais dura que seja.

Não adianta a pessoa prometer algo que não pode cumprir, pois passará por mentiroso e toda a religião também. Quantas vezes já foi visto pessoas dizerem que, se o espiritismo existe, por que seus praticantes não são ricos, por que ficam doentes? Ignorância, somente isso. Mas, essa ignorância muitas vezes é alimentada por falsas promessas, e isso também é inconcebível dentro de nosso Templos. Temos a obrigação de sermos sérios e verdadeiros, porque, a honestidade não é favor, mas sim, uma obrigação para qualquer pessoa.

É de suma importância no entanto, que mostremos às pessoas, que, cada um de nós,  tem sua jornada e nada nem ninguém poderá intervir na mesma. Da mesma forma ocorre com a morte, cada um tem seu dia, queria ou não, e isso é imutável, pois se assim não fosse, porque o próprio Cristo morreu? Somos feitos de matéria, e essa, é falha, e não temos como mudar os rumos que  nos são traçados por Deus. Temos sim, como minimizar a dor e o sofrimento através de obrigações, mas, as coisas seguirão seu curso independente de nossos desejos.

Toda obrigação para saúde, tem que andar paralelo ao tratamento médico, não podemos ministrar medicamentos, afinal, não somos formados em Medicina. Temos sim, o direito inalienável de agir com nossa fé,  buscando junto à espiritualidade, a ajuda para a cura daquela pessoa. O milagre existe, mas o tratamento clínico também, e esse tem que ser respeitado.

A fé e a ciência, podem e devem andar juntas, dado que, uma não inibe a outra. Acreditar, por exemplo, em vida extra terrestre, não significa que não acreditemos em Deus. Ao contrário, mostra a supremacia do Pai, pois criou vida em todo o Universo. Crer na Medicina, não significa que não cremos nas obrigações. Mostra sim, a crença em uma única força que a tudo criou e essa força se chama Deus.

Orar, jejuar, e dar oferendas aos Orixás, fazem parte de nossa fé

Todos nós que somos do Santo, temos nossas obrigações anuais para com os mesmos, a fim de, renovarmos nossa energia e termos um contato mais próximo com nosso Pai ou Mãe, dependendo se a pessoa é  de Oboró, (Tatetú) ou de Yabá, (Mametú), porém, existem aqueles momentos em que, levados por motivos alheios à nossa vontade, não podemos nos recolher para as devidas obrigações, e, para os que realmente dedicam seu amor a seu Orixá, a falta da obrigação, o arremete a uma sensação de abandono ou mesmo de, falta de amor para com aquela Deidade. 

Obviamente que, nada substitui as obrigações, até mesmo porque, o Santo reconhece as mesmas e não a idade que contamos, assim  sendo, uma pessoa que tem 20 anos se feita, mas, tomou apenas as obrigações de 01 e de 03 anos, seu Orixá a verá com três anos de feito. Isso com certeza irá atrapalhar a vida da Pessoa, pois sabemos que somente quem possui suas obrigações em dia, pode exercer o sacerdócio.

Porém, temos no jejum, na oração e nas comidas secas, (presentes), uma forma de minimizar o sofrimento pelo qual a pessoa está passando. Quando falamos em jejum, algumas pessoas acham que estamos nos comparando com as religiões neopentecostais, mas, posso garantir que o jejum tem uma grande força dentro de nossos preceitos. 

A prece é outra forma de mantermos um contato com o Orixá, bem como com Deus e nossos Guias espirituais. Recordo-me, de quando era ainda yawô, de ter visto tanto minha falecida e saudosa mãe no Santo, como outras pessoas muito velhas, dizendo que poderia sim, uma pessoa rezar um Pai Nosso e uma Ave Maria e oferecer a seu Orixá , pois que, o mesmo ouviria sim, e atenderia ao chamado e aos pedidos que seu filho fizesse. 

Quantas vezes, passando pelo barracão onde fui iniciado, cumprindo com os serviços diários, vi pessoas mais velhas jejuando nos pés de determinado Orixá, em prol de uma cura, de um pedido de emprego e outros. E, com certeza, via essas pessoas receberem a graça pedida. Isso porque, iam de coração aberto, com amor e fé, efetuarem aquele sacrifício. Sim, tudo o que fazemos, é um tipo de sacrifício para nosso Orixá e este com certeza verá com bons olhos nosso enaltecimento de seu nome. Nada é perdido dentro do Axé Orixá,  tudo é um sacrifício, até mesmo o simples fato de acendermos uma muila, vela, para nosso Orixá. 

Uma oferenda muito comum, é dar canjica branca, ebô, para nosso Santo, afinal, essa é a comida de Oxalá, o Grande Pai de todos os Orixás e consequentemente, Pai de todos nós. Ao ofertamos o ebô aos pés de nosso Santo, estamos colocando Oxalá comendo junto, e como, um Santo se negará a ouvir um pedido que o fazemos em nome de Oxalá? Não importa o tamanho de seu problema, nada é insolúvel dentro do Santo, mas, temos que entender também que, para termos aquele pedido atendido, nos sujeitamos ao nosso merecimento dentro das Leis de Deus todo Poderoso. Os que leem com frequência esse blog, sabem que, sempre esclareço que o universo é regido pelas Leis de Olorúm e que, nossos Orixás nada fazem sem antes averiguarem se somos merecedores ou não do que pedimos. 

Deveriam, as pessoas do Santo, aprenderem a rezar antes de dormir e antes de se levantar da cama, agradecendo à Deus e a seu Orixá a passagem de mais um dia, e, o recomeço de outro, afinal, é mais um dia que nos foi concedido pela benevolência Divina. Devemos jejuar nos pés de nosso Santo, dar um presente a seus pés, mantermos sempre uma vela acesa, pois esta serve para clarear nosso caminho nesse mundo tão complicado. 

Tudo podemos com nossa fé,  basta que a mesma exista verdadeiramente dentro de nós, e não seja somente palavras jogadas ao vento a fim de fazer bonito para as pessoas, afinal, temos que mostrar a beleza para Deus e nosso Orixá, pois são os que realmente nos amam e nos aceitam independente de nossos erros.

Olorúm

Olô – Senhor, Dono, Orúm – Céu, logo Olorúm,  Senhor, Dono do Céu,  esse é um dos nomes de Deus dentro da mitologia africana, é o nome mais conhecido dentro do Candomblé. Em todas as religiões, existem citações de um Ser que a tudo criou, o Universo, a Terra, os animais, sejam o que habitam dentro ou fora das águas, as estrelas, o Sol, e sua criação mais sublime, os homens. Se olharmos as lendas egípcias, encontraremos Rá, o Grande Deus dos deuses, o Sol, que a  tudo criou e a tudo governa. Nas religiões, muçulmanas encontramos Alá, no cristianismo, Deus, Jeová, Yahweh, Adonai, que criou o homem à  sua imagem e semelhança. Então, vemos que sozinhos nada somos nem nesse mundo nem no outro , afinal, somos todos filhos do mesmo Pai Eterno.

Dentro das crenças dos africanos, temos sim, um Deus onipotente que à tudo criou e deu vida, e não somente aos seres que vivem na Terra, mas, aos nossos Orixás, seus Ministros que governam a natureza em seu nome. Nada se faz em nossa religião, sem a permissão de Olorúm, Deus onipotente, afinal somente Ele é quem governa absoluto todo o Universo. 

Algumas pessoas questionam o porque de não citarmos Olorúm diariamente, mas, temos em nossas leis, a determinação de ser o Seu nome, algo tão sagrado que não podemos mencioná-lo a não ser na realização de nossos rituais, onde sempre pedimos aos Orixás que serão homenageados, que atendam nossos pedidos, em nome de Olorúm. Como podem ver, somos sim, filhos de Deus.

Na realidade africana, temos o Pai Supremo, e este não possui filhos na Terra, ou seja, sua importância é tão grande que não existem filhos preparados para Ele, afinal, nenhum ser humano é digno do Pai ocupar seu corpo. Da mesma forma, não existem templos dedicados a Olorúm, pois que, todos os templos, independente do Orixá patrono, pertencem também à Deus, uma vez, que nada se faz sem sua permissão. Quando tocamos uma festa, sempre cantamos para todos os Orixás, de Exú à Oxalá, pois que, louvamos primeiro aos ancestrais e quando cantamos para Oxalá, invocamos através deste, a presença do Pai, pois, é Oxalá o seu rebento e como tal, sua presença representa a presença do Onipotente.

Cremos que, ao encerramos o Candomblé, podemos voltar tranquilos para casa, porque os Orixás estão satisfeitos conosco e consequentemente Olorúm, e com isso, a paz reina das novo na Terra. Engana-se quem pensa que tocamos apenas para fazer barulho ou mesmo para festa profana, não, nossos toques, nossos festejos, são para agradar a nossos Orixás e à Deus acima de tudo. Candomblé é antes de mais nada, uma forma africana de ver Deus, e nada podemos fazer sem que Ele nos abençoe. Se tocamos nossos atabaque , é  tão somente porque assim o faziam nossos antepassados, ainda na mãe África, e se, algo de demoníaco existe no som dos tambores, por que então, igrejas também os usam? E se vermos uma missa da renovação carismática ou mesmo um culto de determinadas congregações evangélicas, veremos ali a presença desses instrumentos.

Olorúm, Zambi a Pongo, Olodumarê, são nomes do mesmo Ser que a tudo e todos criou. Dentro das roças mais antigas, costumava- se ter escrito em uma espécie de placa:  Só há um Rei, Deus. Ocorre que tanto na África como nos Candomblés antigos, esse único Rei, passava desapercebido para os menos atentos , pois tanto os africanos como os zeladores de Santo mais antigos, não costumavam pronunciar seu nome em vão, tinham muito respeito por Ele.

Invocavam os Orixás, seus Ministros para que pudessem interceder por aquele que estava iniciando nos preceitos do Santo, ou mesmo, para o consulente, que buscava junto aos Orixás, a solução para seus problemas. 

Hoje em dia, até mesmo nos deparamos com pessoas que dizem não acreditarem em Jesus Cristo, e que tudo isso não passa de uma alegoria barata. Temos que entender no entanto, que quando Cristo andou pelo mundo, já existia sim, o culto aos Orixás na África, mas, esses africanos ao chegarem no continente europeu, e outros países como o Brasil, tomaram conhecimento de Cristo sim, e entenderam que era Este, o rebento de Deus, da mesma forma que Oxalá o é de Olorúm. Então, esses mesmos africanos viram que Jesus pregou a paz e o amor entre os homens e, com isso, viram que era sim, um ser divino, e desde então, entenderam que, negar a existência de Jesus, seria o mesmo que negar a existência de Deus.

O problema é que pessoas despreparadas andam pregando isso e outras coisas, criando assim, uma discrepância entre o real culto do Candomblé, e as fábulas que em nada arremetem ao que realmente ocorre dentro do quarto de Santo. Isso precisa ser revisto, dado que, a falta de informação ou, a informação equivocada, levam ainda mais o nome de nossa religião aos atoleiros da difamação que somos vítimas todos os dias por seguimentos contrários aos nossos.

Olorúm, o Grande Pai, que preside o destino do Universo,  quer somente  que nos amemos e a Ele em primeiro lugar.  Deus, Olorúm, Zambi a Pongo, Catú, Olodumarê, são apenas alguns dos nomes que nosso Criador possui, e nada de misterioso e demoníaco existe em nosso culto.

Amor, fé e perseverança, nos fazem vencer

Vivemos e um mundo onde cada vez mais, as pessoas se vêm no desassossego, muitas vezes se perguntando onde erraram, pois nada em suas vidas da certo. Sempre encontramos em nossos caminhos, pessoas que se perdem no dia a dia, atormentados pela dor, pelo sentimento de abandono, tristeza e tantos outros males, que torna difícil até mesmo a crermos que vivemos no mesmo mundo. 

Quantas lágrimas são derramadas diariamente por mães e pais que perderam seus filhos ainda tão jovens; quantas lágrimas outros pais derramam por não terem alimento digno para seus filhos, outros, choram pelo amor perdido, pelo desemprego, pelo despejo sofrido, etc. 

Vivemos em um mundo de tribulações diárias, onde os governos não se importam nem um pouco  com os menos favorecidos, onde as políticas que deveriam atender a  todos, atende somente a uma parcela pequena, mas, que possuem o poder em suas mãos. E ainda, quantos já perderam a fé em Deus e nos Orixás, por não mais suportarem tanta dor e tanto sofrimento?  Sim meus amigos, esse mundo está  cada vez mais complicado. 

Porém, como sacerdote, posso afirmar que o mundo em nada mudou desde sua criação por Deus nosso Pai. Quem mudou muito, e, para pior em todos os sentidos,  fomos nós, seres humanos. Porque, muitos se deixaram levar pela ganância e soberba, se esquecendo de que Olorúm criou a todos da mesma forma e com o mesmo amor, e, tanto nos ama, que nos deu de presente o convívio com seus Ministros, nossos Orixás, deidades que governam a natureza em seu nome, e ainda, presidem nosso destino.

E esses seres, estão sempre dispostos a nos ajudar, intervindo de forma benéfica à nosso favor, interagindo junto ao Pai, para que possamos viver com mais dignidade. Ocorre que, possuídos pela dor e pela angústia, muitos não enxergam a interferência  do Orixá em suas vidas, e pensam que aqui estamos apenas para sofrer.

Aqui estamos para reparar erros do passado muitas vezes milenar, mas, estamos também para nos elevarmos à presença de Deus. Sabem, essas deidades, o quanto é difícil vivermos aqui, e, passarmos por nossas provações, e, sempre estão nos auxiliando na jornada para que, através de nosso sacrifício diário, possamos alcançar os degraus que elevarão nosso espírito até as esferas superiores.

Mas, existe uma passagem interessante: “faça sua parte e Eu te ajudarei”, e, esta passagem, nos é passada pela Bíblia,  pelo Alcorão, e até mesmo por outras religiões como a nossa, onde nossos Orixás esperam que façamos o que nos é pedido, para que consigam nos ajudar. Obviamente que obrigações fazemos, presentes aos Orixás e demais entidades ofertamos, na esperança de que nos ajudem.

O que algumas pessoas não sabem, ou preferem ignorar, é que; ao plantarmos,  por exemplo,  a semente de uma árvore frutífera na Terra,  temos que cuidar para que a mesma germine, e, após a geminação, temos toda uma fase de novos cuidados para que ela cresça e se transforme na árvore e nos dê os frutos que irão nos alimentar. Algo parecido ocorre dentro do Axé Orixá, onde, depois de assentar o mesmo, temos uma série de cuidados e rituais para que possa o mesmo então, nos trazer todos os seus benefícios. Não basta assentarmos aquela deidade e nunca mais cuidar, pois que, como poderá ele, intervir junto à  Deus por nós?

' Existem dentro de nossa fé,  várias formas de cuidarmos de nossos Pais e Mães para que possam nos ajudar, seja colocando água em suas quartinhas, acendendo velas, dando o osse anual ou trimestral, e até mesmos as obrigações onde são feitos os holocaustos em honra daquele Santo. E são justamente esses cuidados que nos permitirão ter acesso a todas as coisas maravilhosas que podem nos oferecer, seria como, faço minha parte e meu Santo faz a sua. E isso porque, através desses rituais, criamos uma cumplicidade daquele Orixá conosco, e, como ser Divino que é, sempre irá nos ajudar para que possamos cada vez mais, lhe dar o que tem direito. 

9Ao cuidarmos de determinado orixá, criamos ainda uma barreira contra nossos inimigos, visíveis e invisíveis. E mostramos também a nossa  fé. A fé por sua vez, mostra a certeza que temos de que, tudo irá mudar para melhor e os dias ruins ficarão para traz. 

A batalha do dia a dia é árdua, mas, com fé,  Amor e dedicação tudo se transforma. A fé é a crença fiel de que estamos protegidos e amados por nosso Orixá, a dedicação, esta mostra a nosso Orixá o quanto o amamos, mas, a perseverança, essa sim, nos traz as vitórias, pois quem ama seu Orixá, tem a certeza da transformação , e com isso luta incansavelmente, mas somente a perseverança nos trará os louros da batalha. 

                                                   

As Setes Lágrimas de um Preto Velho

Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, fumando o seu cachimbo um triste Preto Velho chorava. De seus olhos molhados, esquisitas lágrimas desciam-lhe pela face e não sei por que as contei... Foram sete. Na incontida vontade de saber, aproximei-me interroguei-o:

Fala meu Preto Velho, diz ao teu filho porque externas assim tão visível dor?

E ele suavemente respondeu:

- Estás vendo esta multidão que entra e sai?

As lágrimas contadas estão distribuídas a cada uma delas.

Primeira, eu dei a estes indiferentes que aqui vem em busca de distração, Para saírem ironizado aquilo que suas mentes ofuscadas não podem conceber;

A segunda,  a esses  eternos duvidosos que acreditam, desacreditando, na expectativa de um milagre que façam os alcançar aquilo que seus próprios merecimentos negam;

A Terceira distribui as meus aqueles que somente procuram a umbanda em busca de vingança, desejando sempre prejudicar ao semelhante;

A quarta, aos frios e calculistas, que sabem que existe uma força espiritual e procuram beneficiar-se dela de qualquer forma, e não conhecem a palavra gratidão;

A Quinta, chega suave, tem o sorriso, o elogio da flor dos lábios, mais  se olharem bem meu semblantes verão escrito: creio na Umbanda, nos teus Caboclos e no teu Zambê, mas somente se resolverem a  meu caso ou me curarem disto ou daquilo;

A Sexta, eu dei aos fúteis, que vão de centro em centro, não acreditando em nada, buscam aconchego, conchavos e seus olhos revelam um interesse diferente;

A Sétima, filho, nota como foi grande e como deslizou pesada?

Foi a ultima lágrima, aquela que vive nos olhos de todos os Orixás. Fiz doação dessa aos médiuns vaidosos(as), que só aparecem no Centro em dia de festa e faltam as doutrina. Esquecem que existem tantos irmãos precisando de caridade e tantas criancinhas precisando de amparo material e espiritual. Assim, filho meu, foi para esses todos, que vistes cair, uma a uma.

Perguntas e respostas

Antes de mais nada, desejo agradecer a todos que visitam minha página e dizer que, são suas visitas que me motivam a continuar sempre postando. Com relação a esclarecimentos de dúvidas, peço que entrem em contato através do formulário que está no blog, pois assim, terei condições de responder a todos.

Ocorre que, são muitas as perguntas e dúvidas a serem respondidas e nem sempre no blogger consta o e-mail de todos.

Um forte abraço e Axé Odara para todos e que meu Pai Oxosse nos abençoe sempre.

O verdadeiro milagre do banho de ervas

Quem nunca foi a uma sessão de Umbanda, ou mesmo jogou búzios com alguém e não foi orientado a tomar banho de determinada erva? Muito difícil, pois que, em grande maioria os zeladores sempre recorrem aos banhos de ervas, omim eró, amacis, para resolverem a vida de seus consulentes e filhos de Santo. Muitos não dão o verdadeiro valor ao banho de ervas, pensam que se trata apenas de umas folhas amassadas e pronto. Mas, aí está o grande engano das pessoas!

Que as ervas são fundamentais nos ritos, todos sabem. Sabem ainda que, sem ervas não existem Orixás, pois são elas, nada mais, nada menos, que a energia mais pura da natureza, e nelas encontramos a cura para muitos males, sejam do corpo, ou do espírito. Nada, mas nada mesmo podemos fazer dentro do Santo, sem as Insabas, como são chamadas as ervas de nossos Orixás, nem mesmo um obi podemos dar em uma pessoa sem determinadas ervas, sejam para o banho, para sacudir a pessoa, elas ali estão, sempre ao nosso alcance para que possamos utilizar em proveito nosso e daqueles que nos buscam pedindo ajuda para seus mais variados problemas.

Quando utilizadas com fé, determinação, seriedade, as ervas produzem verdadeiros milagres na vida das pessoas, não importando se são feitas no Santo ou se apenas clientes. Para cada caso, existe o banho próprio e para cada pessoa uma erva diferente. Temos ainda, as chamadas, “ervas universais” pois podem ser usadas por qualquer pessoa, independentemente de seu Orixá. Mas, existem outras que, precisam ser observadas as qualidades de cada Santo antes de dar-se o banho na pessoa.

Em sua integra, as ervas podem sim, perfeitamente, afastar perseguição de egum, demanda, bruxaria e até doenças que esteja acometendo a pessoa, basta ser, o zelador, conhecedor das ervas e seu uso para cada Orixá. Se você tem algum problema de difícil solução, busque com seu zelador o banho que mais seja indicado para seu caso. Explique a ele, tudo o que ocorre e preste bastante atenção às orientações que o mesmo lhe dará e tome aquele banho que lhe foi indicado. Preste atenção, nas abstinências que o banho lhe impõe, siga com rigor, tudo o que lhe foi ensinado e com certeza terá ótimo resultado. Lembre-se ainda de, rezar enquanto prepara seu banho, pergunte qual a oração que deve proferir, tome o banho com fé, acenda seu Orixá ou seu anjo da guarda depois do banho e espere o resultado. Afinal, nos diz assim a cantiga:

“Apanha folha por folha, Táta Mirô, apanha marancangalha Táta Mirô, eu sou filho da Insaba Táta Mirô, Ossanha é dono das folhas Táta Mirô.

Sim, fazer o bem, faz bem

Quem de nós,  pode alegar que nunca ouviu falar que, fazer o bem, enaltece a alma e o coração? Com certeza nenhum de nós pode fazer tal afirmação, pois que, com certeza, todos já ouviram os pais dizerem o quanto é importante fazermos o bem, mesmo que seja para aquele indivíduo que deseja nosso mau.

Quando crianças, todos nós, escutamos nosso paizinho ou nossa mezinha dizer que, agrada à Deus, quando praticamos o bem. E a mesma regra se aplica a nosso Orixá e aos nossos Guias Protetores. Afinal, que Lei eles seguem que não seja aquela criada por nosso Pai Supremo? Seria hipocrisia dizer que essas Leis não se aplicam a nós do Santo ou mesmo aos que praticam somente a Umbanda. São as. mesmas Leis, não importando a qual seguimento religioso pertencemos. Não podemos dizer que as Leis de Olorum, Deus, se aplica somente a essa ou aquela religião, afinal, Ele foi quem criou a tudo e a todos.

A caridade é a maior força de expressão do amor supremo que uma pessoa sente tanto por Olorum quanto por seu Santo e Guias,  porque ela faz parte dos ensinamentos que nos foram deixados nesse mundo há milénios e, não podemos, de forma alguma, negligenciarmos com ela. Que caridade maior, do que a de nosso Pai, ao criar todas as maravilhas que conhecemos e todas as que ainda não conhecemos? Que caridade maior, que a de Jesus Cristo, ao se deixar imolar em nome do Pai?

O mais engraçado, é que sempre me perguntam, por que, falo tanto no nome de Cristo, de venho de uma religião muito mais antiga que o cristianismo. Sim, minha religião, ou melhor, a nossa religião é muito mais antiga que o cristianismo, mas, com certeza, não é mais antiga que Deus. Renegar a Cristo, seria renegar ao próprio Pai! Não podemos de forma alguma nos permitir a tal equívoco. Pois que, nossa fé é antiga, mas Deus enviou sim, seu filho ao mundo, e essa certeza podemos ver até mesmo nos africanos que a,aqui viveram e que, ao fundarem os pilares de nossa religião, disseram: &quem quiser viver nessa terra, terá sim, que aprender a conviver em harmonia com as duas crenças&.

E o que Cristo mais ensinou? A amarmos nosso próximo como a nós mesmos e a Deus acima de tudo. Nos deixou,seu legado de amor e perdão e pediu que não nos deixássemos nos consumir pelas impurezas do mundo e da carne. Podemos ver que, a única coisa que esse mesmo Cristo pregou, foi amor e paz, e tão, que outro caminho podemos seguir senão este?

Nossos Orixás seguem sim, a mesma Lei, e, ao nos ver praticar o bem, regozijam-se e nos impulsionam cada vez mais para o crescimento material, pois essa é uma das consequências de quem anda no amor e na caridade. Seria uma espécie de prêmio, por praticamos a Lei de Nosso Pai Celestial. Quando nossos filhos seguem nossas diretrizes não os agraciamos com algo? Da mesma forma Olorúm agracia seus filhos.

Mas, mesmo se não tivéssemos essa recompensa, posso afirmar que, nada é  mais glorioso do que fazer o bem. Sentimos nesses momentos, a Presença Divina de nosso Pai e de nosso Orixá. Se observarmos veremos que até mesmo a natureza fica mais alegre em nosso entorno, e assim, conseguimos viver com mais dignidade na presença do Pai, pois, não precisamos morrer para estarmos em sua presença,  basta sentirmos com o coração e o veremos ao nosso lado.

O bem quando praticado, também nos afeta de forma muito positiva em nossa saúde, em nosso gozo das coisas do mundo, isso porque, é uma força tão pura e tão boa, que, mexe com tudo em nossa volta. Fazer o bem é ainda, e sempre o será, a forma mais fácil de nos unir ao Criador.

Recordo-me de quando criança, que os ensinamentos de meu pai e minha mãe, nunca foram diferentes, e, ao me iniciar nos mistérios dos Orixás, minha zeladora sempre nos alertava da importância de se fazer o bem, como forma de estarmos agradando ao nosso Orixá. Dentro da Umbanda sagrada, aprendi também a mesma coisa,e, me recordo ainda, de, meus pais dizerem sempre que, fazer o bem, só nos traz coisas boas, pois que, é isso que Deus espera de nós.

Não importa se seu Orixá é Exú ou Oxalá, o que ele quer mesmo, é te ver amando Deus de forma , incondicional e fazendo o bem não importa a quem. Não me canso de dizer: os Orixás, são na verdade, Ministros de Deus, e como tais, sempre irão seguir suas leis, não importando nada mais. Nos ajudarão? Sim. Mas somente dentro  de nosso merecimento junto ao Pai, pois que, se assim não fosse, não seriam Orixás e não gozariam do poder de governar a natureza.

E muito importante também, é nos lembrarmos de que o perdão incondicional é uma grande forma de fazer o bem.

E mais um Carnaval chega, mais uma vez os Orixás nos aguardam

Mais um reinado de momo nos chega e com ele a alegria de muitos e  a festança tão esperada. Mas, e o que pensam nossos Orixás sobre isso? Bem, quando ainda era yawô na casa de minha saudosa zeladora,  aprendi que pessoas do Santo não brincam Carnaval, pois que, sempre, desde os primórdios dessa festa, foi a mesma profana, e em nossos tempos atuais, quem ronda o mundo e , nos coloca à mercê de tudo e de todos é Exú.  Mesmo sendo ele um Orixá, está sim, pronto a fazer tudo que lhe for pedido, afinal, essa é sua missão. Muitas pessoas usam da força de Exú somente para o mal, e assim sendo, podem perfeitamente usar essa entidade para causar danos a seus desafetos. Assim sendo, ficamos completamente sem defesa durante esses dias.

Um outro fator muito importante, é que, desde os tempos mais antigos, podemos nos basear em Roma, onde o Carnaval sempre existiu, é que, os foliões aproveitam ao máximo do uso da bebida alcoólica e com isso ficavam à mercê de espíritos inferiores que usam essa energia proveniente da bebida para colocarem as pessoas sob seu julgo. E, com certeza  o mesmo ainda ocorre. A prova disso, são as inúmeras brigas, roubo, derramamento de sangue que vemos nas estatísticas nos meios de comunicação.

Então, como podemos garantir que durante essa festa nosso Orixá estará presente ao nosso lado? Sabemos que, na  Roma antiga, essa festa era em prol do deus baco e que, era este, o deus da bebedeira e de todos as extravagâncias causadas por ela. Não afirmo que essa é uma festa do capeta, até porque nem mesmo temos a prova de sua existência.  Mas, afirmo baseado em tudo que aprendi com os antigos em nossa fé, que, esta é sim, uma comemoração que devemos evitar. Me lembro que nos idos dos anos 1970, 1980, frequentava eu, a Tenda Espírita São Jorge,  e lá, o nosso mentor, Caboclo da Mata Virgem,  nos orientava a evitar essa festa, pois que, Exú andava solto durante esses dias, e nada os controlava.  Dizia ainda que, tanto os Caboclos como os Pretos Velhos, Marujos e demais guias de luz, se  afastavam sim, da Terra para somente voltarem depois da festa profana terminar.

Bem, se tantas pessoas mais velhas assim nos orientavam, por que, vamos nós agir de forma diferente?  Precisamos nos acautelar em nossos dias, pois cada vez mais nos colocamos a inteira disposição de seres que nada de bom têm para nos oferecer, ao contrário,  fazem de tudo para tirarem ainda mais nossa paz e alegria de viver.

Alguns nem mesmo sabem os ritos que temos que praticar antes dessa data, já outros, até mesmo orientam seus filhos a brincarem no Carnaval. Não estou julgando a quem quer que seja, mas, segundo os antigos de nossa fé,  não nos pertence de forma alguma esse divertimento. Por que não seguirmos asa orientações desses que já se foram desse mundo?  Por que me pergunto, nos mantermos na falsa ideia de alegria que a bebida e o  abuso da mesma nos traz? Será que nossos antepassados não sabiam o que falavam? Posso afirmar que sim,  sabiam perfeitamente ou e falavam e a prova disso é a forma que  as coisas estão na atualidade e de como  sofremos nesse mundo.

Mas, nossos Orixás nos aguardam depois da festa e veremos o que nos dizem quando a bebedeira passar e voltarmos a sã consciência. Devemos nos ater mais ao que nos falavam os antigos, e buscarmos dentro de sua sabedoria e obediência aos Orixás, a forma correta de seguirmos nesse mundo, pois que, mais dia, menos dia o deixaremos e aí então será tarde demais para o arrependimento, pois a hora do ajuste de contas chegou.