ORAÇÃO SAGRADA A OGUM

Antigamente, como ainda ocorre hoje em dia, as pessoas quando se viam em determinadas situações, pediam socorro aos Santos, para que pudessem se livrar daquilo que o importunava. E era muito comum, os sacerdotes lançarem mãos de orações consideradas milagrosas para muitos. Aqui segue uma dessas Orações que muitos já usaram e obtiveram graças maravilhosas:

Deus adiante paz e guia
Encomendo-me a Deus e a virgem Maria minha mãe ..
Os doze apóstolos meus irmãos
Andarei nesse dia nessa noite
Com meu corpo cercado vigiado e protegido
Pelas as armas de são Jorge
São Jorge sentou praça na cavalaria
Eu estou feliz porque eu também sou da sua companhia
Eu estou vestido com as roupas e as armas de Jorge
Para que meus inimigos tendo pé não me alcancem
Tendo mãos não me pegue não me toquem
Tendo olhos não me enxerguem
E nem em pensamento eles possam ter para me fazerem mal
Armas de fogo o meu corpo não alcançara
Facas e lanças se quebrem se o meu corpo tocar
Cordas e correntes se arrebentem se ao meu corpo amarrar
Pois eu estou vestido com as roupas e as armas de Jorge

PORQUE NADA EM MINHA VIDA DA CERTO?

Esta é uma pergunta com a qual, nos deparamos em nosso dia a dia. Pessoas que fazem todas as oferendas possíveis aos Orixás tomam banhos, defumações, encantamentos os mais diversos, e nada resolve seus problemas.

Acontece que: todos nós temos nosso Orixá, isso é sabido por todos. Porém, muitas pessoas se esquecem de que independente do Orixá que temos em nossas cabeças temos ainda o Orixá de nossa família, ou seja: o Orixá familiar, temos a influencia do Orixá que reinou no dia que nascemos, e ainda a fase da lua em que ocorreu nosso nascimento. E quando falo isso, não falo do nosso nascimento para o Santo, mas sim, do nosso nascimento do útero materno.

Existem muitas e muitas coisas, pequenas, que atrapalham nosso dia a dia e nossa vida. Carregamos toda uma carga nossa e ainda a de nossos antepassados. Se uma pessoa nasce, por exemplo, em uma determinada, e nada dá resultado na vida dela, temos que analisar o Orixá que regia no dia de seu nascimento, a fase da lua, o Orixá de sua família, seus Odús, o Odú de sua mãe e/ou pai além de uma infinita lista de análises que podemos fazer para que essa pessoa tenha condições de subir na vida.

Para isso é feito um mapeamento espiritual, e nem todos os sacerdotes sabem fazer, pois são fundamentos de pessoas muito, mas muito antigas no Santo e que já desencarnaram e apenas uns poucos felizardos tiveram a oportunidade de aprender.

Para que possamos ter uma ideia da complexidade das coisas, temos a influência até mesmo da quantidade de letras que carregamos em nosso nome. Tudo isso conjugado com nossos Odús, tanto pessoais, como de nossa família, resulta em grandes caminhos positivos ou negativos.

A solução disso tudo está na análise desses dados, devidamente acompanhados por Ifá para que ele possa nos dar condições de fazer com que essa pessoa caminhe.

Nem sempre as obrigações são caras, pois podem se resumir em alguns presentes, mas em alguns casos são obrigações complexas e que dependem de investimento. Vai daí a honestidade de cada zelador para que não jogue obrigações desnecessárias na pessoa, até mesmo porque, estará lidando com os antepassados dessa pessoa e isso pode resultar em cobranças seríssimas.

Orixá é paz, amor e prosperidade, mas, nós como seres humanos carregamos a imperfeição como parte de nossa constituição e assem sendo, muitas das vezes tudo isso que é o Orixá, não pode nos dar caminhos, pois necessitam de equilíbrio.

Com certeza após esse mapeamento, que dura vários e vários dias, de trabalhos intensos, poderemos dar à pessoa sugestões de como ela reverter às coisas em sua vida. E, além das obrigações que fazemos, existem ainda uma gama de pequenas oferendas e outras coisas que a própria pessoa faz para que mantenha sempre essa positividade que atraímos após seu mapeamento espiritual.

Sérgio Silveira, Tatetú N’Inkisi: Odé Mutaloiá.


odemutaloia@hotmail.com

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EXÚ TIRIRI

Eis dos maiores mistérios de Olorúm: O Grande e Valoroso Exú Tiriri! Senhor das encruzilhadas, aquele que desfaz demandas, injustiças e todo o mau que possam nos desejar.
 

Como todos os demais Exús, come primeiro nas casas de axé e sempre é muito requisitado até mesmo na Umbanda, onde tem grande valor como guardião das encruzas e mensageiro sublime dos Orixás.
 

Seu nome no dialeto yorubá , assim se traduz: Ti (com grande força) Ri (valor e mérito) Tiriri: Com grande força valor e mérito. Em algumas casas é mensageiro de Ogum, e em outras de Odé. Não importando a ligação de cada casa, saliento que esse é um Exú (Orixá) de muito poder e de muita vibração e que sempre que requisitado, buscas resolver os assuntos de forma rápida.
 

Como guardião das encruzas, sempre dependemos dele para realizar nossos rituais, uma vez que a encruzilhada é o caminho que nos leva a todos os outros caminhos. Por ela, passam todos os tipos de pessoas e assim sendo, caminham os mais variados problemas e ainda, encontramos a solução para muitos outros.
 

Segundo alguns zeladores, ele é uma qualidade de legbára, e assim sendo, uma das cabaças que Olorúm usou para criar o mundo. Seu culto é muito difundido tanto no Candomblé, como na Umbanda, nos Xangôs de Pernambuco e até mesmo no Batuque do Rio Grande do Sul, sendo que lá como em outras ramificações, recebe o nome de Tiriri Lonã.
 

Como Lonã, é o grande Senhor dos caminhos e se precisamos ter ou ajudar a alguém ter caminhos, devemos recorrer a ele, afinal seu domínio, sempre foi e sempre será utilizado para que possamos chegar a qualquer lugar que desejarmos.
 

Se buscarmos ainda mais sua forma de culto, seu arquétipo, veremos que ele ainda é conhecido em algumas casas como Timbiriri. Ti (ferir, bater) Biri (repentinamente) ou seja: Timbiriri, ferindo repentinamente.
 

Outro erro muito cometido contra Tiriri e os demais Exús, é conferirmos a ele, toda a responsabilidade das coisas ruins que nos acontece. Esquecemo-nos de que, como seres humanos, somos mais erros que acertos e assim sendo, nossa vida se resume à: colher o que plantamos.
 

Senhor Tiriri, como é chamado pela grande maioria das pessoas, dedica-se muito a fazer o bem, o mesmo ocorrendo com os outros Exús, tanto os de Candomblé como os da Umbanda. Praticam-se eles, a maldade, a culpa é somente nossa que utilizamos de sua força para prejudicar nossos semelhantes.
 

Acontece que para Exú, não existe muita diferença entre o bem e o mau, pois se para defender uma pessoa, ele tiver que prejudicar outra, ele assim o fará. Precisa sim, da pessoa que for realizar o trabalho, solicitar ao consulente que tão somente mentalize a solução de seus problemas, que tenha em mente que, Deus está sim, presente naquele momento e que devemos entregar tudo nas mãos Dele, pois Exú somente fará aquilo que lhe for ordenado por nosso Pai Celestial.
 

Erroneamente, algumas pessoas associam Sr. Tiriri ao demônio, à satanás, mas, posso garantir que ele é parte de suma importância em nossa vida, porque é ele quem leva nossos pedidos aos nossos Orixás.
Sua força deve sim, ser canalizada para o bem, para o progresso e nunca para a maldade, afinal, temos que nos lembrar que Olorúm, nos cobrará mais dia menos, dia, por todos os nossos atos.
 

Termos Tiriri em nossa companhia, é certeza de muitas vitórias em nossas vidas, porque ele sempre virá em nosso socorro. Porém, vale à pena ressaltar, que somente podermos receber aquilo que formos merecedores aos olhos de Deus pois sua lei, governa todo o Universo.
Saibamos pois, buscarmos a ajuda desse grande mensageiro e solicitemos a ele, que nos ajude em nossas dificuldades, mas que também, nos mostre o verdadeiro caminho para que possamos alcançar as Graças Divinas.

Tatetú N’Inkisi: Odé Mutaloiá.
 

PRECE DE EXÚ TIRIRI:

Sou EXU, Senhor. Pai, permite que assim te chame, pois, na realidade, Tu o és, como és meu criador. 

Formaste-me da poeira Ástrica, mas como tudo que provém de Ti, sou real e eterno.
 

Permite Senhor, que eu possa servir-Te nas mais humildes e desprezíveis tarefas criadas pelos teus humanos filhos. Os homens me tratam de anjo decaído, de povo traidor, de rei das trevas, de gênio do mal e de tudo o mais em que encontram palavras para exprimir o seu desprezo por mim; no entanto, nem suspeitam que nada mais sou do que o reflexo deles mesmos. Não reclamo, não me queixo porque esta é a Tua vontade.
Sou escorraçado, sou condenado a habitar as profundezas escuras da terra e trafegar pelas sendas tortuosas da provação.
 

Sou invocado pela inconsciência dos homens a prejudicar o seu semelhante. Sou usado como instrumento para aniquilar aqueles que são odiados, movido pela covardia e maldade humanas sem contudo poder negar-me ou recorrer.
 

Pelo pensamento dos inconscientes, sou arrastado a exercer a descrença, a confusão e a ignominia, pois esta é a condição que Tu me impuseste. Não reclamo, Senhor, mas fico triste por ver os teus filhos, que criaste à Tua imagem e semelhança, serem envolvidos pelo turbilhão de iniquidades que eles mesmos criam, e eu, por Tua lei inflexível, delas tenho que participar.
 

No entanto, Senhor, na minha infinita pequenez e miséria, como me sinto grande e feliz quando encontro n'algum coração, um oásis de amor e sou solicitado a ajudar na prestação de uma caridade.
 

Aceito sem queixumes, Senhor, a lei que, na Tua infinita sabedoria e justiça, me impuseste, a de executor das consciências, mas lamento e sofro mais porque os homens até hoje, não conseguiram compreender-me.
 

Peço-Te, Oh Pai infinito, que lhes perdoe.
 

Peço-Te, não por mim, pois sei que tenho que completar o ciclo da minha provação, mas por eles, os teus humanos filhos.
 

Perdoa-os, e torna-os bons, porque somente através da bondade do seu coração, poderei sentir a vibração do Teu amor e a graça do Teu perdão.
 

Fleruty (Exu Tiriri)
 

Obs: prece foi psicografada por A . J. Castro, da Cabana de Lázaro

EXÚ ONÃ

Vamos falar um pouco dessa deidade das casas de candomblé. Como já vimos antes, a palavra Exú, nunca significou capeta, pois os africanos não tinham a compreensão desse ser inferior.

Exú é uma das principais divindades do panteão afro, pois é ele quem guarda a porta que separa nosso mundo do mundo dos encantados. Uma qualidade de Exú muito cultuada é Onã ou Bára Onã. Senhor dos caminhos, é ainda o guardião das porteiras e das entradas das casas de Santo, morando do lado de fora do portão e não no lado de dentro.

Em sua grande maioria, os sacerdotes assentam esse Bára, pois sem ele, ficaria muito difícil, acesso às casas, pois quem iria guiar as pessoas até ali? Obviamente que seu assentamento é feito de forma diferente dos demais Exús, uma vez que ficaria complicado colocar um Igbá de Exú na rua, assim sendo, seus fundamentos são preparados de outra forma, mas, na hora de comer, ele come fora de casa, ou seja: na rua, do lado de fora do portão.

É irmão de Ogum, e com ele, ronda as estradas nos protegendo de todos os infortúnios que possam vir contra nós. Seus preceitos são complicados e muito diferentes dos demais Exú, porque sendo ele o dono da rua, se alimenta nela mesma, e sempre está pronto a nos ajudar.

Como os demais Orixás Exú, ele come padê, bode, galos, feijão fradinho torrado, milho vermelho torrado, aguardente, acarajé, entre outras comidas.

Quando uma pessoa está com muita dificuldade, deve se dar presentes a Onã, para que ele reconheça aquela pessoa e ajude a abrir seus caminhos, seja para emprego, negócios e outros. Sendo Exú uma das cabaças que criou o mundo, devemos ter por ele muito respeito e sempre agradá-lo, pois, a qualquer momento que precisarmos ele ali estará para nos ajudar.

Algumas pessoas insistem em dizer que Onã mora dentro do quintal, mas, em todas as casas de fundamento, ele é o guardião da entrada externa, é ele quem traz clientes, que cuida dos caminhos e protege a casa e seu sacerdote.

Bára Onã, conhecedor de todos os mistérios, come com Ogum e anda com o mesmo. Poucas pessoas se lembram de agradar essa divindade e justamente por isso, sua vida caminha até certo ponto e depois fracassa.

Se alguém vai fazer uma viajem, abrir um negócio é interessante se consultar a Onã para ver se é necessário fazer oferendas a ele para que tudo corra bem com aquela pessoa.

Seu dia de culto: Segunda feira

Suas cores: o preto e o vermelho

Suas comidas: padê, acarajé, feijão fradinho e milho torrado.

Saudação: Laroiê Exú, Exú a Mojubá. Cobá Laroiê Exú Onã.


Tatetú N'Inkisi: Odé Mutaloiá.