Os caminhos que escolhemos irão traçar nosso destino.

 Todos nós temos o direito de escolher o que, e,  como faremos as coisas nesse mundo. Afinal, somos dotados do livre arbítrio,  Deus nada nos impôs,  deixou-nos seguir nosso caminho, buscando os degraus que nos levarão até a presença do Pai.

Porém, devemos nos acautelar com nossas escolhas, pois nossas ações nesse mundo são para atingirmos a perfeição espiritual. Quando deixamos, por exemplo, de doar que seja um sorriso para alguém, fazemos a escolha errada. Ao deixarmos de ajudar a quem busque nosso auxílio, estamos caindo em atraso para nossa vida material e espiritual, se alguém nos pede um pão e não atendemos, estamos também deixando de galgar um degrau em nossa escalada espiritual

 E assim perdemos grandes oportunidades de encontrar a tão sonhada paz. Nada, nada que fazemos, pensamos ou falamos, escapa da justiça de Deus nosso Pai. Assim, precisamos aprender como fazer as escolhas, afinal, elas irão servir de peso na Balança de nosso Criador. Ledo engano dos que acham que o ouro, a riqueza e o poder irão os levar longe. Deus ao nos criar, deixou seus Ministros, nossos Orixás, presidindo nosso destino. Não existem formas de fugirmos a esta regra. Nada nem ninguém nos livrará da cobrança pelos nossos atos. Nosso espírito não se dará por satisfeito, enquanto não quitar todas as dívidas que contraídos nesse mundo material. 

Nosso Orixá, sempre irá sim, tocar dentro de nosso coração, nos mostrando os erros que estamos cometendo, irá sempre nos amparar dentro das nossas dificuldades e necessidades. Mas, temos que ter uma coisa dentro de nosso pensamento: somente nosso Orixá poderá nos conceder aquilo que nos fizermos merecedores junto a Olorúm, Deus. Nada, nada neste mundo está livre das Leis de Olorúm. Suas Leis são para nos garantir uma estrada melhor neste Planeta como também, no plano espiritual. São códigos que nenhum ser vivo, consegue se livrar, devemos pois, nos acautelar para que não sejamos réus de nossos próprios atos.

Olorúm não quer jamais, que um de seus filhos que seja, se perca, e assim sendo,  seja vitimado pela sua justiça implacável. Ao contrário; Ele deseja ter seus filhos junto a Ele. Sua vontade é de ver-nos ao seu lado, ao lado de nossos Orixás, e assim, gozarmos da plenitude da sua bonança. Não pretende, Zambiapongo, perder uma única alma que seja, e por isso, sempre nos perdoa quando o pedido é verdadeiro, oriundo de nossa alma e não de nossa boca. 

Ao nos depararmos com a morte, estamos enfim retornando para nossa verdadeira morada, para o local onde nosso espírito descansará ou não. Mas, lembremo-nos de que, a mente do espírito não é igual a mente do corpo físico. A mente de nosso espírito age como um cartório e desta forma, não aceita que fiquemos a dever nada para nosso Pai. Somente quando o espírito ver que, todas as dívidas foram quitadas, é que buscará então, seu local de descanso. 

Uma pessoa pode nesta terra, ter a maior riqueza, mas, ao ir embora, de nada servirá todo seu ouro, toda a sua fortuna. Viemos nus neste mundo, e nus, despidos completamente de nossa riqueza voltaremos para nossa morada celestial.  Ao chegar sua hora, nada impedirá que sua respiração seja cortada, que seus órgãos silenciem-se para sempre. Seja Rei, Presidente, Príncipe ou Princesa, todos têm somente um caminho: o fim.

A morte não escolhe cor, raça, credo, opção política,  ela tão somente vem nos buscar no momento exato dado por Deus.

Deus não colocou seus filhos aqui para sofrerem. O que causa o sofrimento é justamente os caminhos que tomamos. Quando uma pessoa , escolhe, por exemplo, seguir na medicina, mas, lá ela se corrompe e tão somente deseja o dinheiro, não dando a mínima para os que sofrem. Ele tão somente traçou a estrada a ser percorrida. 

Obviamente que, se esta pessoa for aos pés dos Orixás, pedir perdão, se comprometer a mudar, claro que os Orixás irão interceder por ele. Mas, não antes de verificarem se aquele arrependimento é sincero. Os Orixás são os Ministros de Zambiapongo, e assim sendo, tão somente obedecem suas Leis e não nossas vontades.

Claro que qualquer pessoa se pudesse escolher, iria escolher a riqueza e todo o conforto que ela traz. Porém,  eles somente irão seguir o destino que Nosso Senhor, Nosso Pai, traçou para nós. Como poderiam então, nos conceder tudo o que desejamos, se, perante as Leis de Olorúm, não somos merecedores? Assim, volto a afirmar, nossas ações, nossas escolhas é que irão determinar nosso futuro, tanto neste mundo quanto no outro.

Peguemos pois, a estrada certa, aquela do bem, do amor e perdão, da honestidade e estaremos caminhando para um destino bom, tranquilo até mesmo na hora de nossa morte. 

Orixá regente de 2019

O ano de 2019, terá a regência de Nanã e Oxalá, sendo que, Nanã irá reinar os primeiros seis meses do ano e Oxalá os outros seis meses. O primeiro dia do ano terá a regência do Odú Egilaxeborá, então Oxóssi estará presente nesse dia, providenciando para que os jutos e honestos tenham sua sobrevivência garantida, pois como caçador responsável por alimentar as tribos, ele buscará a prosperidade para todos os que andam dentro dos ditames das Leis de Deus.

Nanã traz uma carga muito grande, assim sendo, temos que nos acautelar com a saúde, e buscar dentro do Axé Orixá, a forma para que possamos passar o próximo ano com conforto, segurança e progresso espiritual. Lembro que essa Yabá, é o elo de ligação entre nós e  o útero materno, uma vez que seu Ibirí, instrumento que ela carrega na sala e é feito de nervuras de dendezeiro, representa nossa primeira morada nesse mundo, o útero de nossa mãe. Ela também é a dona do barro do qual Zambiapongo, Deus, utilizou para criar o primeiro homem, assim sendo, Nanã representa tanto a morte quanto a vida principalmente em sua forma inicial, a lama, o barro. Seu filho Agué vem junto dela, buscando através da medicina, a cura para várias doenças de nosso corpo. Nanã promete um inicio de ano com transformação, a morte do passado e o ressurgimento de um novo mundo, porem, deixa bem claro que, aqueles que traírem a confiança do Criador, será punido severamente.

Para a humanidade em geral, Nanã traz uma carga de percas muito grande. Percas de vidas terrenas, porém, deixa bem claro que, a vida em espírito é a que realmente importa no final, então que os seres humanos possam se reconciliar com Deus e assim, seguindo dentro de suas Leis sintam a presença do Grande Pai, aquele que tudo criou e de tudo sabe.

Oxalá regendo junto com Nanã, promete um segundo semestre com muita justiça em cima de nossas cabeças. Ai daqueles que ferirem os pobres, daqueles que perseguirem os menos favorecidos, pois serão punidos sem piedade pela justiça que reina o Universo. No segundo semestre, Oxalá também mostra uma capacidade mais marcante do ser humano modificar o que está errado em sua vida. Sofrerão os injustos para que os justos possam gozar de liberdade e paz. Pedem ainda os Orixás que nos unamos em orações pelo Brasil, pois seres inferiores estão tentando de todas as formas tomarem o controle dessa Nação que ainda será a grande libertadora do Mundo.

Não podemos esperar um ano de muita tranquilidade, pois Nanã, a Senhora das almas impossíveis e danadas, está já trazendo suas influencias nesse mundo, buscando formas de fazer com que, as modificações que precisamos sejam feitas para assim termos um Mundo melhor para nós e principalmente para as crianças.

Com a regência de Oxalá, podemos esperar a cobrança pesada na cabeça daqueles que agem contrariando os ensinamentos de Deus, pois que, Oxalá é o Senhor absoluto da humanidade, ele governa o mundo em nome de Deus, então, não terão essas pessoas erradas, como fugirem de sua justiça implacável e imparcial. Os adeptos do Candomblé sabem como é a cobrança de Pai de todos os Orixás, sabem como pesa sua mão na hora da cobrança, pois se ele é o pai da bondade e da misericórdia, também é pai da pancada, aquele que pune seus filhos de forma exemplar.

2019 será um ano onde apesar das cobranças, teremos a chance de reestruturar nossa vida, teremos a oportunidade de alcançar destinos que jamais poderíamos alcançar. No entanto temos que nos lembrar de que: somente dentro do merecimento poderemos ter as coisas anunciadas por Ifá. Somente dentro dos caminhos da retidão poderemos ter acesso aos benefícios que os Orixás, Ministros de Deus têm para nós.

Feliz Ano Novo!!!!

Guia para o médium iniciante

Sempre pensando em colaborar com em difundir o conhecimento da Umbanda, o Abassá Lambanranguange, disponibiliza para seus filhos, amigos, clientes e todos os interessados na Umbanda Sagrada, o "Guia do médium da Umbanda", escrito pelo sumo sacerdote  Tatetú Odé Mutaloiá, com Revisão, edição, formatação de Celso Alves - Professor, Bacharel, Licenciado em Letras e ficha catalográfica elaborada pela bibliotecária Sandra Irabi Mahmoud. os endereços para download são:

PDF: https://www.dropbox.com/s/tpjkyaxqa96zxiy/GUIA%20DO%20M%C3%89DIUM%20DE%20UMBANDA.pdf?dl=0

WORD: https://www.dropbox.com/s/pn9249eqkqz6xzi/GUIA%20DO%20M%C3%89DIUM%20DE%20UMBANDA.doc?dl=0

2018 ano de Obaluayê

Mais uma etapa está vencida em nossas vidas, tivemos dois anos seguidos regidos por Oxalá, o qual determinou que a justiça foi feita imparcialmente em nosso mundo, http://odemutaloia.blogspot.com.br/2016/12/2017-ano-de-oxaguian.html e, por mais poderosos que fossem, todos deveriam pagar por seus erros. E assim foi feito. Podemos ver a justiça sendo sim, aplicada, e grandes nomes, sendo presos, não importando sem com prisão especial ou não, o que importa é que, a justiça foi aplicada, por mais que os poderosos esperneassem, quem de nós poderia imaginar uma coisa dessa em nosso país?

Agora, no próximo ano, teremos a regência de Obaluayê, grande Orixá, caçador, guerreiro, feiticeiro, aquele que nos protege e, nos livra de todos os nossos inimigos, visíveis ou invisíveis, aquele que nos livra das mandigas, das maldades e das doenças. Sincretizado com São Lázaro, se veste de palha da costa, afinal não podemos ver seu rosto. Ao mesmo tempo, símbolo da proteção e elo com nossos ancestrais, mas também, muito temido, afinal, nada fica escondido desse grandioso e esplendoroso Orixá, senhor absoluto da terra, do chão em que pisamos.

Ele nos promete um ano, onde, a medicina terá grandes avanços, onde curas de doenças as mais variadas, serão propiciadas por ele, em nome de Olorúm, Deus, não importando sexo, cor, raça ou credo. Dentro de sua regência, ele traz consigo nossa mãe Yemanjá, e esta nos favorece em nossos assuntos amorosos, na paz e felicidade dentro de nossos lares, bem como, na união de casais. Juntamente com seu filho adotivo, pois ela foi quem criou Obaluayê, percorre os caminhos para que, nada de nossas vidas, passe sem a atenção de nossas deidades, e consequentemente, de Zambiapongo, Deus, nos provendo assim, facilidade para edificarmos nossas vidas.

Como esposa de Oxalá, ela garante, porém, que, a justiça que teve início nas duas regências do Pai de todos os Orixás, continue prevalecendo sobre a face da Terra, e ai daqueles que ainda tiverem débitos a serem quitados. Para garantir essa justiça imparcial, Yemanjá e Obaluayê, trazem junto de si, o Orixá Exú, e este, avisa nos búzios, que, a justiça será feita custe o que custar, aquele que deve paga, e, aquele que merece recebe. Com seu Gó, Exú irá se transportar pelo mundo, fazendo com que, “cabeças sejam decepadas”, garantindo assim que a justiça prevaleça nesse mundo, onde os mais humildes e menos favorecidos estão sofrendo cada dia mais.

Obaluayê, nos garante, o direito a saúde, bastando para isso, estarmos em paz com as Leis de Deus, a fim de podermos usufruir de todas coisas boas que nosso Pai tem para nos conceder. Teremos um ano propicio para o alimento, sim, pois esse Orixá como Odé, também caça, é o dono do solo, assim sendo, poderemos ter um ano de fartura de alimentos em nossa mesa. Apenas Obaluayê nos pede, para que, nos afastemos de tudo o que seja nocivo a nosso espírito, afinal ele é o elo que nos liga a nossos entes queridos que já se foram desse mundo, de volta ao Orúm, Céu, então, representa nossos antepassados, e sabe o que cada um deles, clama do mundo invisível. Pede ainda que, sejamos mais complacentes com as pessoas, que aprendamos a amar indistintamente, que tenhamos nosso coração voltado para o bem, pois que, somente assim poderemos ter a chance de gozar das plenitudes que o Céu pode nos proporcionar.

Com suas palhas, ele nos cobre, nos veste, nos livra das pragas, das maldições, do olho grande, da inveja, da força maligna que tenta de todas as formas, nos afastar de Deus nosso Pai Supremo. Com seu exemplo de humildade, pois, mesmo sendo dono do solo, senhor da vida e da morte, se veste de palha e come pipocas, nos mostra o caminho a seguir como forma de garantir nossa vida espiritual, que, afinal de contas, é o que verdadeiramente conta, porque vivemos nesse mundo, nos preparando para o retorno à nossa verdadeira morada, que nada mais é, que o Reino de Deus. Somos filho desse Ser que a tudo e todos criou, somos seus eleitos, somos aqueles que Ele deu a voz e o pensamento, então, somos sim, sua Imagem e Semelhança, precisamos aprender somente, a amar mais, odiar menos, e sermos mais felizes com aquilo que Deus nos deu.

E Obaluayê nos pede justamente isso; que sejamos mais humildes e felizes, afinal, somente ao Pai pertence o direito de julgar a todos nós, independente de quem somos, ou como vivemos. Obaluayê, nos mostra o caminho do amor e do perdão como forma única de conseguirmos vencer as agruras desse Mundo, e, nos tornarmos dignos da presença de Deus em nossa vida, e principalmente, depois de nossa morte.

Junto com nossa mãe Yemanjá e Exú, Obaluayê não deixará pedra sobre pedra, e fará de tudo para que, aqueles que sofrem com a injustiça sejam recompensados, e, com que, aqueles que se prevalecem para maltratar, roubar, extorquir, sejam punidos sem dó e sem piedade. Senhor da transformação, afinal, a morte é somente isso, nos traz a esperança e a certeza de que, tudo se transformará nesse mundo, não importando as lágrimas que os errados derramem em seus caminhos. Mas, ai daqueles que ousarem tomar a justiça em suas mãos, ou ainda, daqueles que usarem da justiça terrena a fim de promover o bem dos errados, em busca de enriquecimento ilícito. Pois, Exú estará presente nesse ano, e fará com que, a justiça que Oxalá deixou nesse mundo, em seus dois anos seguidos de regência, seja aplicada com rigor, mostrando assim ao mundo que, somente Deus governa, nos lembrando assim daquele ponto que nos diz: “é o que Umbanda, quem manda no Mundo é Deus”. E ainda aquele outro: “foi Zambi quem criou o mundo, só Zambi pode governar”.

Então, tenhamos todos, um feliz 2018, com a certeza de que Deus e seus Ministros, estão sim, trabalhando para que as coisas se modifiquem nessa Terra,

Atotô Ajuberú Balé, Balé.

Odoyá, Eruya Yamim, Odofiabá.

Cobá Laoroyê, Exú!

Para saber mais sobre Exú e Yemanjá, clique aqui:

Obaluayê:  http://odemutaloia.blogspot.com.br/2007/09/obaluay.html

Yemanjá: http://odemutaloia.blogspot.com.br/2006/03/foto-yemanj_28.html

Exú: http://odemutaloia.blogspot.com.br/2009/07/dualidade-de-uma-energia-chamada-exu.html

     

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Pedido de Orações

Mantemos em nossa casa, correntes de orações para pessoas com problemas de saúde, vícios e outros, se deseja por seu nome ou de seu familiar, ou amigo em nossas orações, basta enviar E-mail através de nosso formulário de contato aqui no Blog, ou então entrar em contato através do número Nextel: +5518 974005187 ID 35*82*14984. As firmezas  e orações são 100% gratuitas, bastando que sejam oferecidos os nomes e problemas.

2017, ano de Oxaguian

Eis que mais uma etapa está cumprida em nossas vidas, afinal, mais um ano se inicia, pondo fim a mais uma era, e, assim sendo, nossas expectativas se acumulam e crescem em torno do novo ano, que Deus nos concede. Lutamos muito no ano que termina, sofremos, passamos por problemas que nos fizeram sofrer e chorar, mas que também, nos ajudou a crescer mais um pouco em direção ao aperfeiçoamento de nosso espirito.

2017, assim como 2016, será regido, por Oxalá, mas, em sua forma jovem, guerreiro e destemido, aquele Oxalá que come com Ogum, e que, carrega em suas contas, a cor azul pertencente ao mesmo. Porém, para os que pensam que a grande ação da justiça terminou, se enganam. Oxaguian deixa claro que, a sua justiça imparcial continuará sim, e, muito mais poderosos, terão que prestar contas de seus atos à justiça terrena, e ai daqueles que, se deixarem corromper, pois que, o Pai de todos nós, se faz presente e exige mudanças nos planos terrenos.

Oxaguian vem, segundo Ifá, acompanhando de Nanã e de Oyá. Nossa mãe Nanã, traz a morte, a morte do passado e o ressurgimento de um novo mundo, de uma nova era para o Planeta e os que nele habitam. Como dona do barro com o qual fomos modelados, por Olorúm, ela mostra a necessidade de os seres humanos mudarem suas atitudes, segundo ela, precisamos entender de uma vez por todas que, somente Deus é o onipotente e que, precisamos deixar de lado, a soberba, orgulho, avareza, ódio, rancor e tantos outros sentimentos inferiores e assim, nos aproximarmos mais do Criador para que sejamos mais felizes na Terra. Temos que praticar o bem, pedir a Olorúm, que nos mostre o caminho do bem e da caridade, que nos ensine a amar nossos semelhantes e, perdoar as ofensas recebidas, afinal, somente através do amor Universal e, incondicional, podemos atrair as bênçãos do Criador para nós e nossas vidas.

Nanã, a grande Senhora de Daomé, a matriarca dos princípios do tempo, traz obviamente com ela, seus filhos, Obaluayê, Oxum Marê e Ossanha, e esses pedem, que nós, filhos de Orixá, nos empenhemos em perdoar e amar de forma incondicional, pois que, muitas coisas ruins ainda poderão acontecer nesse novo ano, para que, sejam purgados todos os erros que cometemos nesse Mundo desde tempos imemoriais.

Já Iansã, nos mostra a justiça em sua forma mais abrangente, pois que, ela também é a deusa da Justiça, assim como seu amado esposo Xangô, ela se encarrega de fazer a justiça de Deus em nossas vidas. Dessa forma, poderemos ainda em 2017, ver mudanças drásticas em nosso Mundo, principalmente no Brasil, onde os bons costumes foram completamente esquecidos por nossos governantes.

Oyá mostra que muitos ainda irão pagar por seus erros, e nada, mas, nada mesmo ficará impune, afinal, estamos na transição de uma nova era, e precisamos nos limparmos para que, possamos ser dignos de ser chamados de filhos por nosso Pai que está no Céu. Lembremos, toda via, que, a justiça para ser ela mesma, precisa ser imparcial e não seletiva, então, todos nós humanos, temos que rever nossos ideais, nossas ações e assim, buscarmos forma de agir sem ferir os códigos das Leis do Universo, pois, essas Leis foram criadas por Deus e ninguém pode modifica-las.

Com seu vento, Iansã, retira toda a impureza de nossos caminhos para que tenhamos condições de andar pelo Mundo sem empecilhos maiores, que, venham nos atrapalhar na jornada. Ela traz ainda, a bonança com seu vento, traz o alimento e a graça para os que se fizerem merecedores, pede Iansã, que tenhamos um tempo maior para os assuntos do espírito, e não nos dediquemos em demasia em torno das coisas carnais, porque, essas são finitas, mas, o que é do espírito, é eterno, então, que sejamos mais atenciosos com nossa fé, e com seus preceitos, para que tenhamos capacidade de atrair tudo de melhor para nós e nossas n famílias, pois, como sabemos, somente temos aquilo que merecemos, afinal, viver, é colher hoje, o que plantamos ontem. Somente temos condições de colher o que semeamos, e eis que, o solo precisa estar sadio para que o arado seja bom, a semeadura boa, e a colheita maravilhosa.

Temos a presença de Odé no primeiro dia do ano, e ele nos traz a segurança para termos o alimento à mesa e ainda a fartura para os que se acharem na presença de Olorúm e dos Orixás. Esse próximo ano, traz portanto algumas promessas sim, de melhoras em nossas vidas, porém, temos que nos ater, de que, para que possamos receber as glorias que tanto precisamos, devemos estar contritos com nosso Criador e com seus Ministros, nossos Orixás, afinal, são eles, os responsáveis por nós nesse Mundo, e nada, nada passa sem que, prestem contas à Zambiapongo.

Oxaguian, como regente de 2017, nos traz um ano de batalhas intensas e fortes. Traz a guerra, a guerra pelo alimento e pelo sustento nosso e de nossos familiares, traz através de Ogum, os caminhos para que possamos andar rumo ao crescimento espiritual, porque, de nada adianta o crescimento material, sem o do espírito, pois, justamente o crescimento espiritual, é que nos aproxima de Zambiapongo.

Nossa jornada nesse Planeta de expiações, é justamente para crescermos em espírito, para que, possamos após túmulo, sermos dignos de estar na presença de Zambiapongo e de seus Ministros, nossos amados Orixás.

Tenhamos pois, um feliz ano novo, mas, feliz de verdade, afinal, nosso Pai nos concede mais uma etapa de nossa jornada nesse Mundo, e temos que estar felizes tão somente por isso!

Quem é Ogum Matinata

Ogum Matinata, quem é.

“Que cavaleiro é aquele, que vem cavalgando pelo céu azul, é “seu” Ogum Matinata, ele vem defendendo, o Cruzeiro do Sul”.

Assim começa o lindo ponto desta entidade dentro da Umbanda Sagrada. Valoroso guerreiro, defensor dos pobres e oprimidos, quando neste mundo, deu sua vida, em prol do Nome Sagrado de Deus e de Nosso Senhor Jesus Cristo. Desde criança, foi preparado para a guerra, aprendendo todos os ofícios da mesma e, a não temer nada nesse mundo, que não fosse a Justiça de Deus.

Conta sua história que ele, e Ogum Beira mar, viveram e lutaram juntos na Terra Santa, local onde também morreram, defendendo o Nome de Deus todo Poderoso, dos bárbaros e dos infiéis. Isso faz com que, algumas pessoas associem as duas entidades como uma só, afinal, deram os dois, suas vidas à Deus, e prestaram valorosos serviços à humanidade, morrendo em prol de uma graça, um sonho, que era o de a humanidade poder viver em paz e com justiça.

Ogum Beira mar, o nome já diz, vive à Beira Mar, sendo regido por Yemanjá, fazendo parte assim, da guarda pessoal tanto de nossa mãe quanto de todos os que vivem no mar, sejam em matéria como em espírito.

Já Matinata, vibra originalmente na falange, de Ogum, São Jorge, não trazendo nenhum traço, nenhum cruzamento com outras linhas, é o mais puro guerreiro, falangeiro do Orixá Ogum, que caminha a favor da humanidade e defende os locais onde são feitas as oferendas a nosso Pai Oxalá, Nosso Senhor Jesus Cristo. Também vive essa entidade, em montes e colinas verdejantes, e podemos achar sua energia nos campos onde proliferam a linda flor girassol.

Raramente podemos encontrar Sr. Matinata incorporado em médiuns da Umbanda, isso por que sua incorporação é mais complicada que os demais mensageiros do Orixá Ogum, pois os médiuns que recebem essa entidade devem ser preparados de forma diferente para ele, o que raramente encontramos em dias atuais.

Suas cores na Umbanda, são o branco e o vermelho, com a predominância do branco, isso pelo fato de ser ele o guardião dos campos de Oxalá, porém, não um mensageiro desse Orixá. Da mesma forma que no Candomblé temos uma qualidade de Ogum que caminha com Oxalá, na Umbanda temos Matinata que defende os locais por onde nosso Pai anda e recebe suas oferendas.

Já em suas obrigações podemos usar as cores, branca, vermelha, azul marinho, e em algumas situações o verde, porém essa cor somente entra em raríssimas obrigações. Sempre que for o médium oferecer a ele qualquer tipo de presente, deve, se puder entregar a mesma em campos ou montes onde haja a predominância de flores que nos arremetam a essas cores vibratórias. Temos que nos lembramos que, Ogum Matinata, viveu na Terra Santa, defendendo o nome de Deus e da Santa Igreja Romana, e isso faz com que, não receba suas oferendas em locais onde se sinta “preso” ou seja, em locais onde esteja com telhado e paredes em sua volta.

Se observarmos a história, veremos que esses guerreiros antigos, viviam suas vidas de forma itinerante e assim sendo, não se prestavam a casas, muito raramente em conventos onde podiam se redimir de seus erros com orações e jejuns. Assim sendo, Ogum Matinata, anda pelo mundo com sua espada, sempre pronto a defender seus filhos de fé, e jamais se dedica a uma causa que não haja justiça na mesma. Da mesma forma que no Candomblé, Ogum é admirado por Oranyan, por ser guerreiro, mas justo e amante da justiça de Olorúm, Ogum Matinata é amante da justiça de Deus e Oxalá e jamais permite que seus médiuns se encaminhem para vielas onde possam praticar atos que atentem contra seus semelhantes, e muito menos que vão contra os desígnios de Deus Pai Onipotente.

Saravá o grande e valoroso Ogum Matinata 

Oração poderosa – Como pedir intercessão às 13 Almas

"Oh! Minhas 13 Almas Benditas, sabidas e entendidas, a vós peço, pelo amor de Deus, atendei o meu pedido. Minhas 13 Almas Benditas, sabidas e entendidas, a vós peço, pelo sangue que Jesus derramou, atendei o meu pedido. Pelas gotas de suor que Jesus derramou do seu Sagrado Corpo, atendei o meu pedido. Meu Senhor Jesus Cristo, que a vossa proteção me cubra, vossos braços me guardem no vosso coração e me proteja com os vossos olhos. Oh! Deus de Bondade, vós sois meu advogado na vida e na morte; peço-vos que atendei os meus pedidos, livrai-me dos males e dai-me sorte na vida. Segui meus inimigos; que olhos do mal não me vejam; cortai as forças dos meus inimigos. Minhas 13 Almas Benditas, sabidas e entendidas, se me fizerem alcançar esta graça (dizer a graça), ficarei devoto de vós e mandarei imprimir um milheiro desta oração, mandando também rezar uma missa".

Durante 13 dias faça a oração das 13 almas benditas. No final reze Ave Maria e Pai Nosso e dê um nó numa fita branca, "Repita por 13 dias este ritual as almas benditas. No 14 dia vá a uma igreja e reze Ave Maria e Pai Nosso, e vá desamarrando os nós.

No final disto enrole a fita em nós na vela branca e deixe em um altar de qualquer Santo de sua preferência. Agradeça as 13 almas dizendo eu sei que vocês não vão me falhar, e vou a minha graça alcançar.

Deputado Federal defende a classe candomblecista e umbandista

Quanto orgulho, ao ver um parlamentar realmente cumprindo seu fdever : olhar e cuidar dos menos favorecidos e dos que sofrem. Este Deputado me deu muito orgulho com seu posicionamento, e posso afirmar, disse o que todos nós gostaríamos de dizer mas falta-nos a oportunidade.

Por isso que sempre insistimos, que, temos que eleger políticos comprometidos com nossa classe, pois somente assim seremos respeitados em nossos direitos. Isso foi o que os evangélicos fizeram, elegeram pessoas comprometidas com eles, e hoje, mandam e demandam. Acordem povo do Santo, vamos mudar isso tudo.

Não me venha com hipocrisia e ignorância para perseguir as religiões de matriz africana, deputado.

https://www.facebook.com/jean.wyllys/videos/1145904132124259/

A importância e o significado do paó

Dentro do Candomblé, sempre que uma pessoa vai mexer com seu Orixá, ele acende a vela e bate o paó. Porém algumas pessoas não sabem na verdade, o que significa o paó. Obviamente que, como tudo dentro do Candomblé, nada é por acaso, pois que, para tudo temos um motivo e uma razão.

O paó, é de suma importância, pois é através dele que “acordamos” o Santo. Mas, Santo dorme? Não. Essa é uma forma de expressão somente, afinal espírito não dorme, pois que, o sono é uma necessidade do corpo físico e Orixá, possui somente o corpo espiritual. Na verdade o paó tem não só um significado, e aqui passarei, à sua explicação. 

Nossos Orixás são deidades, ou seja, Divindades, e como tais, governam a natureza em nome de Olorúm. São seus Ministros, e, por Ele encarregados de cuidarem da Natureza e de nós,  seus filhos humanos. Como deidades, não podemos nos aproximar sem pedir licença, afinal, como vamos nos aproximar deles, sem a devida reverência? Ao dar ossé em seu Santo, ou mesmo quando vamos preparar um Orixá para obrigação, a primeira coisa que fazemos é acender a vela e, em seguida, bater o paó, e, o mesmo deve sempre ser da mesma forma: três batidas curtas, seguidas de mais sete um tanto mais acelerados, formando então, o total de sete, e essa sequência se repete três vezes, quando fazemos esse ato, é como se dissemos ao Orixá, me dê licença para me aproximar de vós. 

E, assim sendo, mostramos àquela Divindade, a humildade perante seu assentamento, mostramos à ele, que nos prostramos diante de sua presença. Qual ser humano pode se equiparar a um Orixá? Quando bate-se o paó, a pessoa reverencia da forma mais humilde aquela deidade que o governa. O respeito é afinal, o ponto mais importante dentro de qualquer relação nossa, e, não seria diferente com os Orixás. 

Paó, é a forma de mostrar àquele Santo, que ali está seu filho para a reverenciação necessária antes de qualquer ato litúrgico. Mas, o paó também significa o som das gostas de chuva molhando a terra, e, prometendo assim, mais uma colheita, mais um ano de alimento farto, e, benigno ao ser humano. Batendo o paó, estamos sempre pedindo aos Orixás, que intervenham junto à Deus, permitindo assim, que a chuva venha irrigar a terra, para que a fome não faça a humanidade sucumbir.

O som do paó, atrai aquele Santo até seu ibá, afinal, moram os Orixás, na natureza e não dentro de uma vasilha. Ao ser atraído para seu ibá, aquela divindade está pronta para atender seus pedidos ou mesmo, para receber as oferendas que ali são depositadas.

Todas as pessoas têm a obrigação de fazer esse ato, sendo que, todos os que estiverem presentes, têm a obrigação de bater junto o paó, e a isso chamamos, responder. Quando quem está batendo um paó é uma pessoa velha no Santo, ou possui um cargo na casa, os mais  novos, devem colocar sua cabeça no chão, em respeito à idade de Santo que possui o outro. 

E o paó, serve ainda para, quando terminam-se os atos, a pessoa sair de frente ao Santo, nesse caso, seu significado é de agradecimento por ter a pessoa mais uma vez conversado com seu Santo, e ainda, serve como pedido de licença para se afastar. Não entramos ou saímos de perto de um Santo, sem pedir licença, isso representaria uma afronta para com o mesmo. O fato da Pessoa ser um zelador de Santo, não a isenta desses atos, é como sempre digo: somos zeladores e como tal, servimos a todos os Orixás.  Não somos pais ou mães de Santo, Pai do Santo é Deus, somos apenas aqueles que tivemos a honra de ser escolhidos para deles cuidar. De seus filhos, somos pais e mães no Santo, ou seja, somos seus pais em espírito.

Temos então, a obrigação de respeitar os Orixás de nossos filhos sim. Mas, infelizmente algumas pessoas acham o contrário, que os Orixás deve respeitar a matéria. Oras, se são eles, Ministros de Deus, e governam a natureza em seu nome, como podem ser inferior a qualquer pessoa independente de seu cargo ou de sua idade?

O paó, não é simplesmente uma sequência de palminhas batidas a ermo. Não, ele tem seu significado, aliás, como tudo dentro de nossa religião, nela, nada é por acaso, nada se faz por achar bonito, mas sim, por ter uma representação séria e devida.